Так как Мардук считался покровителем Вавилона, то легко понять, почему именно этот рассказ получил распространение в Ханаане. Ветхозаветные пророки и псалмопевцы перенесли подвиг Мардука непосредственно на Иегову и прославили его, как того, кто в начале веков сокрушил головы морских чудовищ (Пс. LХХIII, 13; LХХХVIII, 11), кто победил сподвижников дракона (Иов IX, 13). Слова пророка Исаии (LI, 9): «Восстань, восстань, облекись крепостию, мышца Господня! Восстань, как в дни древние, в роды давние! Не ты ли сразила Раава, поразила крокодила?» Или слова Иова (XXVI, 12): «Силою Своею волнует море, и разумом Своим сражает его дерзость» — могут служить объяснением к найденному германской экспедицией маленькому изображению бога Мардука в величественном одеянии, с могучей десницей, большими глазами и ушами, символизирующими его мудрость. У ног бога лежит покорённый дракон Тиамат. Конечно, учёный жрец, написавший I главу Творения, по возможности исключил из этого рассказа о мироздании все мифологические черты. Однако тёмный водяной хаос остался и даже под тем же названием Tehôm (Тиамат); также этот хаос рассеивается светом; появляются небо и земля, на небе солнце, месяц и звёзды, на земле растения и животные и, наконец, Бог творит первую человеческую пару.
Мы видим теперь строгую зависимость между библейским и вавилонским рассказами о сотворении мира, и в то же время напрасны будут все попытки согласовать библейский рассказ с данными естественных наук.
Интересно, что отклики этой борьбы Мардука с Тиамат можно найти ещё в Апокалипсисе, в виде борьбы между архангелом Михаилом и «зверем преисподней, старым змеем, называемым дьяволом и сатаной». Весь этот круг представлений, к которому следует причислить также и привезённый крестоносцами рассказ о рыцаре св. Георгии и его борьбе с драконом, исходит из Вавилона, так как за много столетий до Апокалипсиса и I главы Творения мы находим на стенах ассирийских дворцов прекрасные изображения возобновляющейся с каждым новым днём борьбы между светом и мраком.
Признание этой связи между вавилонским и библейским рассказами приобретает ещё большее значение ввиду следующих соображений. Неизгладимо запечатлелось в сердце каждого человека запрещение делать другому то, чего не желаешь, чтобы другие тебе делали. «Не проливай крови ближнего твоего, не желай жены его, не присваивай себе одежды его» — эти правила, подсказанные людям инстинктом самосохранения, мы видим у вавилонян в той же последовательности, как в заповедях Ветхого Завета. Человек — существо склонное к общежитию. Поэтому такие требования гуманности, как взаимопомощь, сострадание, любовь, составляют неотъемлемые свойства человеческой души. Когда призывали вавилонского волхва к больному и он распрашивал больного, за какие грехи он получил болезнь, то он не называл таких поступков, как убийство или воровство, но спрашивал: «Может быть ты не поделился одеждой с неимущим, или не позволил заключённому смотреть на свет?»
Вавилоняне уважали даже высшие проявления нравственного характера: для них говорить правду, исполнять обещанное было настолько же священным долгом, насколько говорить «да», думая «нет», было поступком, достойным наказания. Поэтому нет ничего странного, что вавилоняне, как и евреи, считали грехом неисполнение этих заповедей: право и религия и для вавилонян являлись одним неделимым целым.
Ещё замечательнее, что они всякое человеческое страдание, особенно болезни и смерть, также считали наказанием за грехи. Как в Библии, в Вавилоне всевластно царит идея греховности.
При таких условиях понятно, что и вавилонские мыслители задумывались над вопросом, как может человек, созданный по образу и подобию Божию, совершить грех или умереть. В Библии есть прекрасный, полный глубокого смысла рассказ об искушении женщины змеем — опять–таки змей! Это вполне соответствует вавилонским представлениям. В самом деле, разве не естественно, что этот змей, старый враг богов, старался отомстить им за прежнее поражение, отнимая у богов света их высшее создание? И не об этом ли змее сказано, что «он разрушил сосуд жизни»?
Вопрос о происхождении библейского рассказа о грехопадении является особенно важным для новозаветной теологии, противопоставляющей первому Адаму, через которого грех и смерть пришли в мир, — второго Адама, искупившего грехи мира. Перед нами небольшая продолговатая вавилонская печать. В середине её дерево, с висящими на нём плодами; направо — мужчина, как о том можно заключить по рогам, символу силы, или, скорее, божественности происхождения, налево — женщина; оба простирают руки к плодам; за женщиной виден змей. Не доказывает ли это изображение связи между вавилонским и библейским рассказами о грехопадении?
Человек умирает и в то время, как тело кладут в могилу, душа его, отделившись, уносится в страну, «откуда нет возврата», в «Cheol», в ад — пыльное, тёмное место, где тени носятся подобно птицам, влача мрачное, безотрадное существование; на дверях и засовах лежит пыль, и всё, чем раньше наслаждалось человеческое сердце, превратилось в прах и гниль. При таком неутешительном взгляде на загробную жизнь вполне понятно, что вавилонянам, как и евреям, возможно долгая жизнь на земле казалась высшим благом.
И действительно, в Вавилоне удалось открыть дорогу процессий бога Мардука, вымощенную большими плитами, из которых каждая содержит молитву Навуходоносора, заканчивающуюся словами: «о бог Мардук, даруй долгую жизнь!»
Замечательно, однако, что вавилонское представление о загробном мире всё же немного радостнее, нежели ветхозаветное. На двенадцатой табличке дошедшей до нас, пока лишь в отрывках, поэмы о Гильгамеше самым подробным образом описана преисподняя. Судя по этому описанию, там есть какое–то пространство, по–видимому, предназначенное для праведников, где они «отдыхают на ложах и пьют чистую воду».
Раскопки обнаружили много вавилонских гробниц в Варке, Ниппуре и Вавилоне. В азиатском отделении Берлинского музея хранится маленький глиняный цилиндр, принадлежавший, очевидно, к одной из этих гробниц, надпись на котором в трогательных выражениях умоляет нашедшого гробницу оставить её на том же месте не делая ей никакого вреда. Эта маленькая надпись заканчивается следующим пожеланием тому, кто исполнит эту просьбу: «да будет благословенно его имя на земле, а после смерти да будет его душа пить чистую воду».
Таким образом, часть Cheol’a предназначена для праведников, где они, отдыхая на ложах, пьют чистую воду. В противоположность этому, остальная часть, предназначенная для грешников, не только пыльна, но и совершенно безводна или, в лучшем случае, имеет лишь мутную воду; во всяком случае, это место жажды. В книге Иова, воззрения которого вообще во многом сходны с вавилонскими, мы встречаем уже противопоставление между жаркой, безводной пустыней — обиталищем грешников — и садом со свежей, чистой водой, предназначенным в виде награды для праведников. В Новом Завете, странным образом связующим это воззрение с последним стихом книги пророка Исаии, мы читаем об огненном аде, где богатый изнемогает от жажды, и о саде с чистой, свежей водой, где находится Лазарь.
Нам хорошо известно, что сделали с тех пор из этого описания ада поэты, художники, отцы церкви и, наконец, Магомет. Видите ли вы этого бедного мусульманина, брошенного в пустыне караваном, так как он больше не способен переносить трудности пути? Поставив кружку воды около себя, он роет себе в песке собственными руками неглубокую могилу, покорно ожидая смерти. Его глаза блестят: ещё несколько минут, и в широко раскрытых дверях рая раздаётся ему навстречу радостный привет ангелов: «Селям алейкюм! Ты жил праведно, иди же навсегда в сад, который Аллах приуготовил для верных сынов своих!» Сад этот равен небу и земле. Тенистый, полный плодов, он по всем направлениям пересекается ручьями и источниками. Тенистые беседки возвышаются на берегах райских потоков. На лицах праведников, полных веселья и счастья, отражается блеск рая. Зелёные одежды из тончайшого шёлка и парчи покрывают их тело; руки их украшены золотыми и серебряными браслетами. Они отдыхают на ложах с высокими и мягкими подушками; под ногами у них пушистые ковры. Так они наслаждаются, сидя друг против друга, за роскошно накрытым столом, где есть всё, чего они только ни пожелают. Кубок, полный вина, идёт вокруг стола и, бессмертные, они пьют по очереди из чаши, наполненной main’ом, чудной чистой водой, пахнущей имбирём и камфарой, из источника «Тасним», из которого пьют архангелы.