направлений, придерживающихся противоположной точки зрения: в

так называемом традиционализме считается, что откровение и

вера являются источником не только религиозного, но и естествен-

ного знания в области метафизики и морали; онтологизм, одним из

представителей которого является АНРИ МАРЕ (Maret; ум. 1884),

следует прежней августинианской традиции и считает интуитивное

знание о Боге основой всякого знания истины. Обе точки зрения

были официально осуждены, первая — в постановлениях от 1840 и

1855 годов, а вторая — в 1861 году.

Совсем по-иному, нежели в двух вышеупомянутых направле-

ниях, отвечает на вопрос о разуме и откровении течение, гос-

подствующее с середины XIX века, а именно неосхоластика, или

неотомизм. Благодаря трудам многочисленных

итальянских и французских богословов, а также Тюбингенской

школе в Германии и выдающемуся немецкому теологу Й.

КЛОЙТГЕНУ (Kleutgen; ум. 1893), в центре интереса оказывается

средневековая схоластика, не только в историческом богословии,

но и в области догматики. Подтверждением господства этого

направления является энциклика Льва XIII «Aeterni Patris» (1879 г.),

в которой философия Фомы Аквинского предписывается как

основная наука в высшем церковном образовании. Таким образом,

в католическом богословии того времени этот богослов считается

учителем церкви превыше прочих. Решением церковного

законодательства (Cod. iur. can. 1366) предписывается, чтобы

изучение и преподавание как философии, так и теологии в

католических учебных заведениях осуществлялось в соответствии

с идеями и принципами Аквината.

Вероятно, наиболее выдающийся католический догматик XIX

века, МАТИАС ЙОЗЕФ ШЕБЕН (Scheeben; ум. 1888), в своих трудах

также свидетельствует о важности классической традиции как

отцов церкви, так и средневековой схоластики. Он строит свою

догматику на этих источниках и стремится в самостоятельном

глубоком анализе вновь оживить наследие древней традиции.

Шебен особенно подчеркивает отличие христианской веры от

рассудочной или данной от природы. В этом контексте он

предлагает выражение «сверхъестество», которое в его понимании

означает сверхчувственное, недоступное для разума в вероучении

(«Die Mysterium des Christentums», 1865 г.).

В булле «Ineffabilis Deus» (1854 г.) Пий IX провозгласил догмат

о «непорочном зачатии Девы Марии», то есть учение о том, что

Мария благодаря особой привилегии сохранила незапятнанность

первородным грехом. Это заявление, которое было уступкой требо-

32

ваниям народного почитания Девы Марии, ознаменовало новое

понимание сущности догмата, поскольку очевидное в других

случаях требование библейского или апостольского обоснования

было проигнорировано. Провозглашение этого догмата

предполагало право высшей церковной власти устанавливать новые

положения вероучения, обязательные для церкви. Ватиканский

Собор 1869-1870 гг., который католическая церковь считает

двадцатым вселенским собором, подтвердил это учение и

провозгласил догмат о непогрешимости Папы в вопросах

вероучения: когда Папа выступает официально и определяет

обязательные для всей церкви положения веры или нравственности,

он обладает безошибочностью, которую Спаситель обещал Своей

церкви.

В опубликованном в 1864 году перечне «errores modernorum»,

названом «Syllabus», Пий IX осудил такие учения как пантеизм и

рационализм, социализм и индифферентизм, а также критическую и

агностическую философию. Подобное отношение к различным

формам современных взглядов развивалось и усиливалось в ходе

продолжительной и с догматической точки зрения роковой борьбы

против модернизма в конце XIX — начале XX века. Модернизм

был обширным движением, представители которого стремились

различным образом соединить католическую веру с современным

культурным сознанием. Таким образом, они выступали за

применение историко-критического метода к Библии, в философ-

ском отношении выступали против господствующей схоластики и

стремились ввести современный философский подход. Оплотом

новых идей стал «Католический Институт» в Париже, в котором

некоторое время преподавал АЛЬФРЕД ЛУАЗИ (Loisy; ум. 1940), осу-

ществляя программу критического изучения Библии. В энциклике

«Providentissimus Deus» (1893 г.) Лев XIII, подчеркнул значение

науки для изучения Библии, но предостерегал от опасности исто-

рико-критического подхода, подобного тому, приверженцем ко-

торого был Луази. Последний был смещен с должности, но про-

должал выступать в защиту модернизма, например, в небольшом

произведении «Евангелие и церковь» (1903 г.), написанном против

сочинения Гарнака «Сущность христианства». В нем Луази

защищает культ и догматы церкви, но в то же время показывает,

что их нельзя вывести из Евангелия. Они являются более поздним

созданием церкви после несостоявшейся парусин. Книга Луази

была включена в индекс запрещенных, а он сам был отлучен от

церкви в 1908 году.

Самым значительным выступлением церкви против модернизма

стала булла Пия X «Pascendi Dominici gregis» (1907 г.), в кото-

328

рой многие различные тенденции и взгляды, подпадающие под

понятие «модернизм», были подвергнуты обстоятельному анализу

и осуждены как еретические. В том же духе в 1910 году было

предписано, чтобы все учителя и священники исповедовали истину

католической веры с опровержением заблуждений модернизма

(антимодернистская клятва).

Несмотря на первоначальное неприятие критического подхода к

Библии, научный подход утвердился в католической церкви, так же

как и в других конфессиях. К рассматриваемому периоду

относится вышеупомянутая булла «Providentissimus Deus» (1893 г.),

в которой в определенных пределах предписывалось научное рас-

смотрение Библии. С ней можно сравнить изданную 50 лет спустя

энциклику «Divino afflante Spiritus» (1943 г.), в которой были сде-

ланы большие уступки научному критическому подходу. Провоз-

глашенная несколько лет спустя булла «Humani generis» (1950 г.),

однако, резко отвергает модернизм в новых формах, видя в нем

угрозу для католической веры.

Наряду с ощутимым изменением взглядов на Библию в XIX ве-

ке, отношение к традиции в современной католической теологии

также претерпело изменение. В теологии после Тридентского Со-

бора под традицией (преданием) понимали источник откровения,

параллельный Писанию, отдельный от письменного апостольского

свидетельства и дополняющий его. Углубление контакта с бо-

гословием ранней церкви и Средневековья в XIX веке привело

также к новому толкованию содержания традиции.

Первопроходцами в этом отношении были вышеупомянутые Й.А.

Мёлер и М.Й. Ше-бен, а также кардинал Ньюмен. Они

рассматривали Писание и предание как органическое единство

и понимали последнее как динамическую величину, включающую

все учительное служение церкви. Писание также, с определенной

точки зрения, является преданием. Они подчеркивали, что нельзя

толковать Писание без традиции, но считали традицию уже не

новым источником откровения наряду с Писанием, а

продолжающимся развитием откровения. Новое отношение к

традиции создает важную предпосылку для богословской

дискуссии наших дней, а также для противостояния позиции

евангелических церквей. Этот вопрос был рассмотрен на Втором