рон, и протестантизм так и остался разделенным на лютеранство и реформатство. Что такое таинство причащения или святого алтаря? Это истинное тело и истинная кровь Господа нашего Иисуса Христа, под хлебом и вином установленные Самим Христом для ядения и питья нам христианам. Какая же польза от такого ядения и питья? На это указывают нам слова: "За вас предается и за вас изливается во оставление грехов", т. е., этими словами в таинстве причащения дается нам оставление грехов, жизнь и блаженство: где оставление грехов, там и жизнь и блаженство. Каким образом телесное ядение и питье могут производить такое великое действие? Не ядением и питьем, без сомнения, производится это действие, но следующими словами: "За вас предается и за вас изливается во оставление грехов". Слова эти с телесным ядением и питием составляют главное в таинстве, и верующий этим словам получает то, о чем они свидетельствуют, т. е. оставление грехов. Кто достойно приступает к этому таинству ? Пост и телесное приготовление, без сомнения, хорошее дело внешнего благочестия, но истинно достоин и вполне способен принять святое причащение лишь тот, кто верует словам: "За вас предается и за вас изливается во оставление грехов". А кто не верует им или сомневается в них, тот неспособен и недостоин принять святое причастие, потому что слово "за вас" требует вполне верующих сердец. "Краткий катехизис"

Особенно известен Лютер своей доктриной об оправдании только по вере. Эта доктрина не фигурировала в девяноста пяти тезисах и не была первоначальной причиной реформ. Более того, только лишь спустя несколько лет после публикации девяноста пяти тезисов Лютер пришел к протестантской доктрине об оправдании по вере. В первые годы он придерживался точки зрения Августина, который учил оправданию по вере, но в определенном смысле. Когда грешник осознает неспособность исполнять закон Божий и понимает свою нужду в спасении, он с верою обращается к Богу. Затем Бог дает ему Духа Святого, Который исцеляет грешника и изливает ему в сердце любовь. Такое оправдание делает человека праведным, превращает его из человека эгоистичного в человека любящего. После оправдания, или изменения, верующий может исполнять закон Божий, руководствуясь своим сердцем, любовью. Лютер особенно выделял нужду в живой, личной вере и выступал против механистического отношения к таинствам, но не против значения слова "оправдание". Через некоторое время, в начале 1520-х годов, Лютер пришел к пониманию, что термин Апостола Павла "оправдать" не означает "сделать праведным" или "превратить в доброго человека", но означает "считать человека оправданным", "видеть человека оправданным". Оправдание говорит скорее о моем положении, чем о моем состоянии, о том, каким Бог видит меня, а не том, что Он делает во Мне; это значит, что Бог принимает меня, а не изменяет меня. Таким образом, Лютер пришел к по-

ниманию протестантского различия между оправданием (моим положением перед Богом) и освящением (моим ростом в святости). Итак, если мы оправдываемся или принимаемся Богом только на основании веры, без добрых дел, то, следовательно, верующий может жить "как ему вздумается", не беспокоясь о последствиях? Такие обвинения в адрес Лютера были несправедливы. Несмотря на то, что он проводит различие между оправданием и освящением, он не разделяет их. Одно не существует без другого. Когда Бог принимает кого-то, то Он и изменяет этого человека. Но если эти два понятия идут рука об руку, то какой смысл проводить между ними различие? Ответ прост. Оправдание только по вере (или, что точнее всего, оправдание только Христом, только через веру) означает, что я могу быть уверен в том, что Бог принимает меня, принимает не потому, что я живу доброй жизнью, а потому что Христос умер за меня. В данном случае речь идет не о том, может ли оправдание существовать без освящения (а оно не может), важно понять, в чем состоит основа оправдания. Если наше принятие Богом основано на наших добрых делах, то тогда уверенности быть не может ни у кого, за исключением таких только гордецов, как фарисей из Евангелия от Луки 18:9-14. Оправдание только по вере означает, что мы можем иметь эту уверенность на основании креста Христова. Это означает, что мы можем делать теперь добрые дела не для того, чтобы заслужить одобрение Божье и быть принятыми Им, но потому, что Бог уже принял нас. Послушание Богу - это свобод-

ный, любящий ответ Его детей, а не накапливание заслуг людьми, которые стремятся получить одобрение.

ФИЛИПП МЕЛАНХТОН Учитель Германии Филипп Меланхтон родился в 1497 году в южной Германии. Он был внучатым племянником Иоганна Рейхлина (1455-1522), ведущего немецкого гуманиста и величайшего христианского специалиста своего времени по древнееврейскому языку. Меланхтон учился в Гейдельбергском и Тю-бингенском университетах и закончил свой курс обучения в необычайно раннем возрасте. В Тю-бингене он попал под влияние гуманистов и стал верным почитателем *Эразма Роттердамского. По рекомендации Рейхлина Меланхтон был назначен преподавателем греческого языка в Виттенберг-ском университете в 1518 году. Здесь он познакомился с "Лютером, который и привел его в лагерь Реформации. В 1519 году он стал преподавателем богословия, не оставляя своих лекций на факультете искусств. Меланхтон был ближайшим другом Лютера, хотя их темпераменты были совершенно различны. Меланхтон был робким, умеренным и склонным к примирению гуманистом. Далее, как заметили ученики Лютера, и в их подходах к богословию наметились различия. Однако это не помешало их горячей дружбе, хотя она и немного пошатнулась из-за разности богословских взглядов. Меланхтон был автором *"Аугсбургского исповедания", самого

важного из исповеданий лютеранства. Его главный богословский труд "Общие принципы теологии" ("Loci communes remm teologicum") появился в 1521 году и стал первой попыткой протестантов в области систематической теологии. Сочинение выдержало много изданий, из которых самыми важными были издания 1521, 1535 и 1555 годов. В введении к изданию 1521 года Меланхтон так определяет свой метод: Лучше нам восхищаться тайнами Божества, чем исследовать их. Более того, нельзя исследовать этот предмет, не подвергаясь большой опасности, как это и испытали на себе даже святые люди... Стало быть, нет такой причины, по которой мы должны так тщательно трудиться над каждой из возвышенных тем, таких, как "Бог", "единство и триединство Бога", "тайна творения" и "способ воплощения". Чего, спрашиваю я вас, достигли схоласты за много веков изучения этих тем ?... Однако я не думаю, что могу назвать христианином человека, который пребывает в невежестве относительно главных фактов, а именно: "силы греха", "закона" и "благодати". Ибо через эти вещи познается Христос, а знать Христа ~ значит знать Его благодеяния, а не рассуждать о Его природе и способах воплощения, как учат [схоласты]. Ибо иначе вы не узнаете, для чего Христос облекся в плоть и был пригвожден ко кресту. Какую пользу приносит простое знание истории о Нем? ... Христос был дан как лекарство, и, если воспользоваться языком Писания, как лекарство спасающее. Поэтому будет правильнее позна- вать Христа не так, как определяют схоласты. "Общие принципы теологии". Введение

В тот момент Меланхтон стремился освободить богословие от философских искажений и вернуть его к библейским основам. Он считал, что платонизм увел в сторону первых Отцов церкви, а Аристотель - схоластов. "Точно так же, как в последнее время истории церкви мы приняли Аристотеля вместо Христа, так и сразу же после зарождения церкви христианская доктрина была ослаблена философией Платона". Однако впоследствии Меланхтон пересмотрел свои взгляды на учение Аристотеля и даже поощрял его изучение в немецких университетах. Кроме того, Меланхтон стал больше ценить труды первых Отцов церкви. Писание оставалось единственной непогрешимой нормой, однако и их труды заслуживали огромного уважения. Когда начался спор между Лютером и *Цвингли о "действительном присутствии", Меланхтон встал на сторону Лютера. На встрече в Марбурге 1529 года именно Меланхтон, что было для него не характерно, был непоколебим и твердо стоял на позиции Лютера. В тот год, в письме к Эко-лампадию (реформатору из Базеля, другу Цвингли) он утверждал, что "действительное присутствие" имеет под собой библейское основание, что этому учили первые Отцы, что идея эта была разумной и соответствующей действительности. Но Эколампадию удалось убедить Меланхтона в том, что первые Отцы церкви утверждали иное. Это побудило Меланхтона