этаван — такой огромный; эва — только; йогена — занимаясь йогой; самагрена — все; иха — в этом мире; йогинах — йога; йуджйате — достигает; абхиматах — желанное; хи — несомненно; артхах — цель; йат — которая; асангах — отрешенность; ту — поистине; критснашах — полная.

Высшей целью, к которой стремятся все йоги, является состояние полной отрешенности от материи. Этого состояния можно достичь в процессе практики различных видов йоги.

КОММЕНТАРИЙ: Существует три вида йоги: бхакти-йога, гьяна-йога и аштанга-йога. Все трансценденталисты: преданные, гьяни и йоги — стремятся освободиться от материального рабства. Гьяни пытаются отвлечь свои чувства от материальной деятельности. Гьяна-йог считает, что материя иллюзорна, что реально существует только Брахман, поэтому с помощью философских размышлений он пытается отвлечь чувства от объектов чувств и избавиться от привычки к чувственным наслаждениям. Те, кто занимается аштанга-йогой, также пытаются подчинить себе чувства. Но преданные стараются занять свои чувства служением Господу. Очевидно, что деятельность бхакт, преданных, — это деятельность более высокого порядка, чем та, которой занимаются гьяни и йоги. Йоги-мистики просто пытаются обуздать свои чувства с помощью восьмиступенчатой йоги, то есть практикуя яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару и т. д. Гьяни с помощью логических рассуждений стараются осознать иллюзорность чувственных удовольствий. Но самым легким и прямым методом является бхакти-йога, которая дает человеку возможность занять свои чувства служением Господу.

Все йоги стремятся так или иначе отвлечь свои чувства от материальной деятельности, но их конечные цели не совпадают. Гьяни хотят слиться с сиянием Брахмана, йоги — осознать Параматму, а преданные — развить в себе сознание Кришны и достичь уровня трансцендентного любовного служения Господу. Занимаясь таким служением, можно совершенным образом управлять своими чувствами. Деятельность чувств, по сути дела, является признаком жизни, ее невозможно прекратить. Отстранить чувства от материальной деятельности можно, только заняв их деятельностью более высокого порядка. Как сказано в «Бхагавад-гите», парам дриштва нивартате — деятельность чувств можно прекратить, если дать им занятие более высокого порядка. Таким занятием для чувств является служение Господу. В этом заключается цель всех видов йоги.

джнанам — знания; экам — тот, кто; парачинаих — отвергает; индрийаих — чувства; брахма — Высшую Абсолютную Истину; ниргунам — вне сферы деятельности материальных гун; авабхати — появляется; артха-рупена — принимая форму различных объектов; бхрантйа — ошибочно; шабда-ади — звуком и т. д.; дхармина — наделенные.

Те же, кто отвергает Трансцендентное, постигают Высшую Абсолютную Истину в процессе эмпирического чувственного восприятия. Их несовершенный опыт чувственного восприятия внушает им представления об относительности всего сущего.

КОММЕНТАРИЙ: Верховная Абсолютная Истина, Личность Бога, едина, и в Своем безличном аспекте Она пребывает всюду. Об этом ясно сказано в «Бхагавад-гите». «Все сущее есть не что иное, как проявление Моей энергии», — говорит Господь Кришна. Все покоится на Нем, но это не значит, что Он лично присутствует во всем. Разные ощущения: ощущение, вызываемое звуком барабанной дроби; зрительное восприятие образа красивой женщины или ощущение языком изысканного вкуса сладостей, приготовленных из молока, — воспринимаются различными органами чувств и потому осознаются по-разному. По этой причине эмпирическое знание имеет множество отраслей, хотя на самом деле все сущее, как проявление энергии Верховного Господа, имеет единую природу. Аналогичным образом, огонь обладает только энергиями тепла и света, но с помощью этих двух энергий он может проявлять себя в великом множестве форм и видов, то есть восприниматься совершенно по-разному. Философы-майявади объявляют это многообразие иллюзорным, но философы-вайшнавы не считают различные проявления этого мира иллюзорными; для них эти проявления неотличны от Верховной Личности Бога, ибо представляют собой проявления разнообразных энергий Господа.

Вайшнавы не признают философию, которая постулирует реальность Абсолюта и иллюзорность материального мира (брахма сатйам джаган митхйа). Хотя и говорится, что не все то золото, что блестит, это еще не означает, что любой блестящий предмет — иллюзия. Так, раковина устрицы может показаться золотой. Мы путаем перламутр с золотом только потому, что так устроены наши глаза, но это еще не значит, что сама раковина иллюзорна. Аналогичным образом, созерцая образ Господа Кришны, человек не может понять, кто Он такой на самом деле, но это не значит, что Господь иллюзорен. Чтобы понять форму Кришны, необходимо смотреть на нее через призму священных писаний, таких, как «Брахма-самхита». Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах: Кришна, Верховная Личность Бога, обладает вечным духовным телом, которое исполнено блаженства. Нашими несовершенными чувствами невозможно постичь форму Господа. Чтобы постичь Господа, мы должны получить знание о Нем. Поэтому здесь сказано: джнанам экам. «Бхагавад-гита» подтверждает, что только глупцы, видя Кришну, считают Его обыкновенным человеком. Они не подозревают о том, что Верховная Личность Бога обладает безграничным знанием, могуществом и богатством. Философские рассуждения, основанные на чувственном опыте, приводят к выводу о том, что Всевышний не имеет формы. Такого рода рассуждения держат обусловленную душу во тьме невежества, не давая ей выйти из-под влияния иллюзорной энергии Господа. Чтобы постичь Верховную Личность, необходимо услышать трансцендентные речи Самого Господа, записанные в «Бхагавад-гите». Там Он ясно говорит, что на свете нет ничего превыше Его. Безличное сияние Брахмана исходит от Его личностной формы. Кристально чистые, трансцендентные слова «Бхагавад-гиты» сравнивают с водами Ганги. Вода Ганги так чиста, что может очистить даже ослов и коров, но тот, кто отворачивается от чистой Ганги и думает, что сможет смыть с себя грязь, совершив омовение в сточной канаве, никогда не достигнет желанной цели. Подобно этому, обрести чис тое знание об Абсолюте можно только слушая чистые речи Самого Абсолюта.

В данном стихе ясно сказано, что те, кто не хочет признавать Верховную Личность Бога, рассуждают о природе Абсолютной Истины, опираясь на свой несовершенный чувственный опыт. Однако правильное понимание безличной концепции Брахмана может прийти только в процессе слушания — Брахман невозможно постичь, исходя из собственного опыта. Таким образом, знание приходит к человеку в процессе слушания. «Веданта-сутра» подтверждает это: шастра-йонитват — чистое знание можно получить только из авторитетных священных писаний. Поэтому так называемые философские рассуждения об Абсолютной Истине бесплодны.

Истинной природой живого существа является сознание, которое всегда остается с ним независимо от того, бодрствует живое существо, видит сны или погружено в глубокий сон. Даже погруженное в глубокий сон, живое существо благодаря сознанию ощущает себя счастливым или несчастным. Поэтому, когда сознание преломляется через тонкое и грубое материальное тело, оно затуманивается, но, когда живое существо очищает свое сознание и обретает сознание Кришны, оно освобождается из материального плена и вырывается из круговорота рождений и смертей. Когда с неоскверненного чистого сознания спадает пелена гун материальной природы, живое существо начинает осознавать свою истинную природу и понимает, что является вечным слугой Верховной Личности Бога. Снять эту пелену можно следующим образом: солнечные лучи испускают свет, и само солнце тоже излучает свет. Когда солнце на небе, его лучи сияют так же ярко, как и оно само, но, когда солнце закрыто облаками, или майей, наступает тьма, в которой чувства лишены возможности адекватно воспринимать реальность. Поэтому, чтобы освободиться из плена неведения, нужно пробудить в себе духовное сознание, то есть сознание Кришны, следуя указаниям авторитетных священных писаний.