Эти заповеди могут быть признаны всеми системами этики и соблюдены не только последователем йоги, но и любым чистым, нравственным человеком. Их соблюдение приводит не столько к йогическому, сколько к высоконравственному поведению, которое на порядок выше, чем общепринятые социальные нормы. Эта беспорочность необходима для прохождения последующих ступеней. С ее помощью подавляются эгоистические тенденции и создается новый тип опыта. Половое воздержание практикуется с целью сохранения психической энергии. Йога придает большую важность этим "скрытым силам воспроизводящей способности", которые, в случае их растраты, рассеивают более тонкую энергию, ослабляют и затрудняют концентрацию; если же, напротив, они поддаются управлению и "ограничению", то помогают развивать созерцание. Следует добавить, однако, что брахмачарья – не только воздержание от половых сношений, но и "сжигание" желания телесных соблазнов вообще. Инстинкт не должен оставаться в скрытом виде, в недрах бессознательного, не должен быть "сублимированным", как у мистиков; его надо просто разрушить, "вырвать с корнем" из сознания и органов чувств. Параллельно с этими запретами йогин обязан практиковать ниямы, т.е. ряд телесных и психических предписаний.

"Соблюдение предписаний – это чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре" (ЙС, II, 32)1. Чистота (шауча) означает очищение органов изнутри, вследствие чего полностью удаляются пищеварительные шлаки и яды. (Это достигается определенными искусственными очистительными упражнениями, которые особенно подчеркиваются в хатха-йоге, т.е. йоге, интересующейся почти исключительно физиологией – "тонкой" физиологией.) Вьяса добавляет, что шауча также подразумевает и освобождение от ментальных нечистот. "Удовлетворенность – отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо. Подвижничество, или аскетизм, – это терпеливое перенесение крайностей – голода и жажды, холода и зноя, стояния и сидения, а также соблюдение полного молчания, каштха мауна, и внешняя непроницаемость, акара мауна (Вачаспатимишра добавляет, что "отсутствие признаков на лице, по которым можно раскрыть тайны сознания, формирует контроль человека над самим собой, так что мысль не сообщается случайно и кому попало"). Самообучение – это изучение шастр, трактующих об освобождении, или многократное повторение священного первослога" (комм. к II, 32). Как замечает С. Дасгупта, только поздние комментаторы, такие как Вачаспатимишра и Виджнянабхикшу, полагают, что Ишвара убирает преграды, создаваемые пракрити, являющиеся мощными препятствиями на пути йогина. См . Dasgupta S. Yoga as Philosophy and Religion. London, 1924, p. 87 и далее . Понятно, что даже в процессе выполнения этих упражнений (которые в целом имеют этическую природу и не являются прерогативой йоги) возникают трудности, большинство из которых производится подсознанием. Чтобы преодолеть их, Патанджали рекомендует внедрять противоположную мысль: "во избежание вреда, вызванного сомнением, следует установить противоположность [этого сомнения]" (ЙС, II, 33) (витаркабадхане пратикшабхаванам; некоторые переводчики берут витарку в значении "порочные мысли" и переводят: "чтобы избежать вреда, возникающего от порочных мыслей"; на самом деле витарка означает "сомнение, неуверенность", так что Патанджали, очевидно, имеет в виду "искушение сомнением", о котором говорится как о большой помехе, во всех аскетических трактатах). В своем комментарии Вьяса поясняет, какие мысли нужно культивировать в трудные моменты.

В следующей сутре, II, 34, Патанджали раскрывает природу "ложных", или "порочных", помыслов. Интересно заметить здесь, что йогическая борьба против любого из этих препятствий напоминает магию. Победа над соблазном эквивалентна приобретению силы. Эта сила, конечно, не нравственная, а магическая по своей сути. Отречься от искушений означает не только "очиститься", в негативном смысле слова, но и реализовать истинную, позитивную цель: тем самым йогин распространяет свою власть на то, от чего он вначале отрекся. Более того, он достигает верха господства не только над объектами, которые он отверг, но также над магической силой, бесконечно более тонкой, чем все объекты как таковые. Например, тот, кто точно исполняет заповедь астейи ("не красть"), однажды увидит, как "все драгоценности стекаются к нему" (ЙС, II, 37). У нас еще будет случай вернуться к этим "магическим способностям" (сиддхи), которые обретает йогин в процессе своей практики. Конечно, ему следует отказаться даже от этой магической власти, подобно тому как раньше он отринул человеческие страсти в обмен на нее. Смысл этого почти физического равновесия между отрешенностью и магическими плодами отрешенности довольно показателен. Физическое очищение, говорит Патанджали, пробуждает новое и полезное чувство: отвращение к своему телу и прекращение контакта с другими телами. Через психическое очищение приобретается экаграта, т.е. власть над чувствами и способность самопознания. Удовлетворенность, умеренность дают "высшее счастье", а аскетизм sensu stricto (в строгом смысле (тапас, физическое усилие, используемое как средство очищения) удаляет нечистоту и устанавливает новую власть над органами чувств, т.е. возможность переходить их границы (ясновидение, яснослышание, чтение мыслей и т.д.) или подавить их воздействие совсем.

ЙОГИЧЕСКИЕ ПОЗЫ (АСАНЫ) И ДЫХАТЕЛЬНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ (ПРАНАЯМА)

Лишь начиная с третьего "члена йоги" (йоганга) появляется йогическая техника в собственном смысле слова. Это асана, общее название широкоизвестных йогических поз, которые в "Йога-сутрах" (II, 46) определяются как стхирасукхам, т.е. "неподвижные и удобные". Асана описывается в многочисленных трактатах хатха-йоги; Патанджали касается ее лишь в самых общих чертах, ибо асане учатся у наставника, а не из книг. Важно то, что асана делает тело устойчиво неподвижным и в то же время сводит физические усилия к минимуму. Избегая беспокоящего чувства усталости, расслабления в некоторых частях тела, йогин регулирует физические процессы и тем самым позволяет вниманию останавливаться только на потоке сознания. На первых порах асана неудобна и даже невыносима. Но в ходе дальнейшей тренировки усилие по сохранению тела в одном и том же положении становится незначительным. В конце концов (и это самое главное) усилие должно исчезнуть совсем, а медитативная поза – стать естественной; только тогда возможно углубление концентрации. "Совершенство асаны достигается при полном снятии напряжения, благодаря чему прекращаются все движения тела. Или же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном" (Вьяса, II, 47). И Вачаспатимишра, комментируя толкование Вьясы, пишет: "Человек, практикующий в соответствии с наставлениями эту специфическую позу, должен сделать усилие, суть которого – в снятии естественного напряжения. Иначе асана не может быть реализована". Что касается "сосредоточения сознания на бесконечном", то это значит полное поглощение внимания практикующего присутствием своего тела.

Асана – одна из характерных дисциплин индийского аскетизма. Упоминания о ней изредка встречаются в упанишадах и даже в ведической литературе, но более часто – в "Махабхарате" и пуранах. Разумеется, самую важную роль асаны играют в текстах хатха-йоги; так, Гхеранда самхита описывает тридцать две их разновидности. Вот, например, как выглядит рекомендация к выполнению одной из самых несложных и распространенных медитативных поз – падмасаны: "Положи правую ступню на левое бедро, левую ступню на правое бедро. Перекрести руки за спиной и твердо возьмись за большие пальцы ног (правой рукой за большой правый палец, а левой – за левый палец). Прижми подбородок к грудной кости и взгляд направь на кончик носа". Перечни и описания асан можно встретить в большинстве тантрических и хатха-йогических трактатов. Цель таких медитативных поз всегда одна и та же: "Благодаря им прекращается воздействие парных противоположностей" (ЙС, II, 48). Подобным путем адепт достигает нечто вроде "нейтральности" органов чувств; сознание больше не беспокоится "наличием тела". Он вступает на первую ступень пути, ведущего к независимости сознания; мосты, допускающие коммуникацию с сенсорной деятельностью, начинают разводиться.