Ты мать, дарующая всякий успех посредством туре,

Слогу «соха» и прочим слогам мы предлагаем наше величайшее почтение.

В то время как вы читаете молитву, воображайте лучи света со струящимся в них нектаром (словно капли дождя, падающие с проводов). Лучи исходят из точки, в которой сходятся указательный и безымянный палец левой руки Тары. Лучи и нектар истекают постоянно, пронизывая вас и всех окружающих вас существ, очищая вас от препятствий в практике дхармы и помрачения на пути к освобождению и просветлению.

Вспомните трудности всех людей, ради которых вы молитесь. Также подумайте о страданиях и тяготах, которые испытывают окружающие вас чувствующие существа: люди ведут войны, болеют или остаются в одиночестве, они так полны гнева, гордыни и зависти. Как только лучи и нектар касаются их тел и умов, их страдания и причины страданий сразу же рассеиваются. Все чувствующие существа полностью освобождаются.

Внушите себе убеждение в том, что Тара приняла ваши мольбы и ответила на ваши молитвы. Во время первой половины чтения вы можете представить себе описанное выше очищение, а во время второй половины чтения вы можете вообразить, будто вы вместе со всеми существами объединяетесь с Тарой. С каждой молитвой из воображенной перед вами Тары излучается точно такая же Тара и растворяется в вас и во всех остальных существах. Все вы становитесь абсолютно едиными со святым телом, речью и умом Тары.

Посвящение заслуг.

Посредством этих заслуг

Да достигну я быстро состояния тары

И поведу всех живых существ без исключения

К просветленному состоянию.

Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,

Которая еще не успела появиться.

И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается,

А становится все больше и больше.

АОМ содержит три звука: А, О и М. Он символизирует неизмеримые качества святого тела, речи и ума просветленных людей. Согласно тантрическому учению Будды, пути, включенные в мантру ом таре туттаре туре соха, ведут к всеведущему состоянию ума. Открывая эти пути в своем уме, мы очищаем свое тело, речь и ум и превращаем их в святое тело, речь и ум Тары.

В данном случае ом это цель, а таре туттаре туре это путь.

Таре: "Та, что освобождает". Обычно слово «Тара» означает освобождение от неудачных рождений, страданий существования в круге перерождений и еле видимая тропа к нирване.

Хотя можно освободиться от страданий существования в круге перерождений и достичь нирваны, для того чтобы оторваться от этого состояния покоя и начать работать на благо чувствующих существ, уходит немало времени. По сравнению с побуждением достижения просветления для работы ради других существ, цель достижения нирваны ради себя кажется ограниченной. Таким образом, Тара освобождает нас не только от существования в круге перерождений, но и от блаженного состояния покоя, и она ведет нас к просветлению.

Вот обычное значение первого слова «таре» в мантре. Оно представляет все, от чего мы должны освободиться, освобождающий путь и цель, к которой нас ведет Тара, то есть всеведущее состояние просветления.

Однако значение слова «таре» объясняют как освобождение от существования в круге перерождений, от первой из четырех истин, то есть страдания.

Туттаре: "Та, что устраняет все страхи". Считается, что Тара освобождает нас от восьми «страхов», или страданий восьми типов заблуждения, каждое из которых сравнивают с внешней причиной страха: страданием привязанности, подобным бурному потопу, страданием гнева, подобным огню, страданием невежества, подобным слону, страданием зависти, подобным змее, страданием гордыни, подобным льву, страданием скаредности, подобным тюремным оковам, страданием неверных представлений, подобным вору и страданием сомнений, подобным привидению. Если мы обретем прибежище в Таре, будет произносить ее имя и практиковать ее метод, тогда она освободит нас не только от внешних страданий заблуждения, но и от внешних опасностей вроде потопа, пожара и воров.

Итак, посредством туттаре Тара освобождает нас от настоящих причин страдания (вторая из четырех благородных истин, от кармы и вызывающих карму заблуждений. Благодаря произнесению мантры наши страхи рассеиваются, что свидетельствует о том, что Тара ведет нас по истинному пути к абсолютной Дхарме, по-настоящему устраняя причины страдания.

Туре: "Та, что дарует успех". В данном случае имеется в виду успешное достижение целей практиков, у которых есть три уровня побудительного мотива: удачное рождение, цель первого уровня побуждения; нарвана, цель среднего уровня побуждения; просветление, цель высшего уровня побуждения. "Всякий успех" также относится к успеху всех задач этой жизни: в отношениях, деловой жизни, в обретении совершенных условий для практики своей дхармы и реализации целей своей дхармы.

Соха: Каждое слово в мантре от «ом» до «соха» представляет конкретное действие, как уже я объяснила выше, каждое слово приносит громадную пользу. Таким образом, "мы выражаем глубокое почтение слогу «соха» и другим слогам".

Соха сам по себе означает следующее: "Да укоренятся в наших сердцах благословения Тары, которые содержатся в мантре ом таре туттаре туре". Если мы хотим вырастить в своем саду яблоки, мы должны посадить в землю корень яблони. Точно так же, если мы хотим достичь просветления, мы должны посадить в свое сердце корень полного пути, который содержится в мантре ом таре туттаре туре соха. Молясь Таре и произнося ее мантру, мы получаем ее благословения. Когда благословения Тары входят в наше сердце, мы получаем возможность создать весь путь к просветлению. Создав в своем уме путь, то есть метод и мудрость, мы очищаем свое нечистое тело, речь и ум и преображаемся в святое тело, речь и ум Тары.

Почему наш ум беспомощно болтается туда-сюда, когда мы сидим в медитации? Почему нам так трудно управлять своим умом и добиваться успеха в практиках? Возможно, перед началом медитации мы полагали, что все будет проще!

Преобразить ум не легко, поэтому не удивительно, что мы сталкиваемся с препятствиями и трудностями. Не то чтобы нам недоставало мудрости или умения правильно медитировать, проникать глубоко в ум — все дело в отрицательной энергии наших заблуждений, наших искаженного мировоззрения и подавленных эмоций, которые накопились с незапамятных времен.

Когда мы садимся медитировать, эта энергия проявляется физически как неудобства или беспокойства, а ментально как сонливость, возбуждение, напряжение или сомнение. Слабое пламя нашей мудрости существует, но не играет важной роли на фоне этой мрачной бури отрицательной энергии.

Бурю можно успокоить; мы способны устранить отрицательную энергию, мешающую нам пойти по пути просветления. В этом отношении особенно плодотворен метод Ваджраяны, практику которого отождествляют с Буддой Ваджрасаттвой (Дордже Семпа по-тибетски). Считается, что этот метод самый лучший в выжигании заблуждений и отрицательной энергии. Он подобен сильному пожару, уничтожающему тысячи акров леса.

Один из показателей результата любого действия заключается в том, что его плоды со временем преумножаются, как одно семя дает после сбора урожая множество семян. Очевидно, что для предотвращения увеличения результатов отрицательных поступков необходимо устранить из наших умов следы, оставленные отрицательными действиями тела, речи и ума.

Говорят, что прочтение мантры Ваджрасаттвы хотя бы двадцать один раз каждый вечер сковывает отрицательную энергию всего дня. Прочтение мантры сто тысяч раз в благоприятных условиях и с правильным настроем ума, излучает энергию, полностью устраняющую все отрицательные следы.

Полное устранение нашей отрицательной энергии (а это значит, что нам больше никогда не придется сталкиваться с результатами своих отрицательных поступков), зависит от сильного, чистого раскаяния. Четыре шага в этой по большей степени внутренней практике называются четырьмя силами исповеди. Две описанные здесь медитации (созданные тибетским Ламой Зопой Ринпоче) сочетают визуализацию Ваджрасаттвы с четырьмя силами. Одна практика предписывает сидение, а другая — поклон.