Повсюду, здесь и там, выше и ниже, снаружи и внутри, божественное проявлено. Но вы познаете этого Единого лишь тогда, когда ваша медитация погрузится так глубоко, что вы сможете увидеть, что отличны от тела. До тех пор, пока вы будете отождествлять себя с телом, вы будете видеть множество, потому что окружены множеством тел.
Представьте себе, что вокруг вас расставлены тысячи кувшинов, там, где вы сидите, есть кувшин. В каждом кувшине будет одно и то же пространство, но все, кому поручат считать, будут говорить, что в каждом кувшине разное пространство. Каждый кувшин содержит свое собственное пространство. Как может закрытое пространство кувшина быть тем же, что закрытое пространство в других кувшинах? Если смотреть так, вы увидите тысячи отдельных кувшинов, с тысячей пространств.
Потом приходит кто-то и ударяет по кувшину палкой и разбивает все кувшины. И останется лишь одно пространство.
Ваше тело — это ничто иное, как кувшин. Когда смерть уничтожает ваш кувшин, если в не отождествляли себя с кувшином во время жизни, лишь тогда вы сможете сказать: «Все хорошо, забирай этот кувшин. Ты не можешь забрать само пространство, ты можешь забрать только оболочку. В любом случае этот кувшин уже стал старым». В миг смерти, если вы можете осознать то, что кувшин сломается, и что внутреннее пространство останется незатронутым, вам не придется искать другой кувшин. И вы не получите нового тела.
Но вы верите в то, что ваше тело реально существует. А в мире есть так много других тел, естественно, есть так много отличных личностей и так много отличий. Каждое тело тогда становится стеной, и оно определяет, отделяет определенное пространство.
В существовании есть только одно пространство и одна душа. Но ничего не случится, если вы будете продолжать повторять это теоретически. Вам нужно испытать это. Вам нужно испытать это, отделив кувшин от души. Лишь тогда кувшин исчезнет и остается одно пространство. Это одно пространство зовут браман, божественностью. Оно божественно, оно снаружи и внутри, выше и ниже, повсюду, во всем маленьком и большом, в низком и высоком, в горах и реках, на земле и на небе. Оно повсюду.
Все боги поклоняются этому Единому. Он живет по середине тела, он поднимает прану вверх и опускает апану вниз.
В этой сутре заключено очень глубокое открытие индийских йогов. Даже сегодня западная медицина практически ничего не знает об этом. Это исследование касается праны и упаны. Индийская медицина, аюрведа, йога и тантра все говорят том, что есть два направления энергии в теле. Поток энергии, которая направляется вверх, зовется праной, а поток энергии, который направлен вниз, зовется апаной. В теле есть два вида энергии, два вида потока. Апана вызывает движение мочевыводящих путей и стула. Все, что в теле направляется вверх, вызывается праной. Поэтому чем вы более искусны в пранайаме, тем больше вы будете подниматься вверх, потому что пранайам — это ничто иное, как расширение, увеличение, это поток энергии, который течет вверх.
В теле есть два потока энергии. И в точности посередине между ними лежит божественное, душа, сознание, или вы можете дать любое другое название, которое вам нравится. Душа размером с кончик большого пальца, расположена в центре этих двух потоков. Она толкает энергию вверх и вниз. Поток энергии, который движется вверх — это прана, а поток энергии, который течет вниз — это апан.
До сих пор, западная медицина не смогла заметить этих двух потоков энергии. Они думают, что есть только один вид энергии в теле. Изза того, что она понимает существование этих двух потоков энергии, аюрведа может делать то, чего не может делать традиционная медицина. Человек, который понимает эти два потока энергии, может произвести революцию в жизни.
Вы могли заметить то, что когда дышит маленький ребенок, его живот движется вверх и вниз, но его грудь не движется. Когда маленький ребенок лежит и дышит, его живот движется вверх и вниз, причем его дыхание очень глубокое. Когда дышите вы, движется только ваша грудь. Ваше дыхание очень поверхностное, оно не глубокое. Психиатров этот факт удивляет: «Почем происходит именно так. Почему дыхание становится более поверхностным по мере того, как люди стареют, и почему дыхание ребенка такое глубокое?» Дыхание животных также очень глубокое, аборигены также дышат глубоко. Чем более человек цивилизован, тем более поверхностно его дыхание. Это трудно понять, какое отношение к дыханию имеет цивилизация. Что происходит в то мгновение, когда ребенок перестает дышать глубоко.
Йога знает эту тайну. И психологам теерь все становится немного более понятным, психологи теперь говорят, что дыхание ребенка становится поверхностным тогда, когда он начинает бояться секса, когда его родители настраивают его против секса. Когда дыхание идет глубоко, оно ударяет в сексуальный центр, становится апаной и пробуждает сексуальный центр. Чем глубже дыхание, тем сильнее будет потребность в сексе.
Детей вынуждают чувствовать вину, им говорят, что секс — это зло, что он — это грех. Они боятся и начинают поддерживать поверхностное дыхание, они не позволяют ему идти в глубину. И постепенно их дыхание начинает достигать только верхних частей тела, и поэтому между их сексуальным центром и их бытием возникает расстояние. Так сексуальная энергия извращается. Они не могут наслаждаться сексуальными удовольствиями из-за этого, для этого нужно глубокое дыхание. Когда дыхание глубокое, все тело вибрирует. И когда вибрирует все тело, когда все тел погружается в эту энергию, происходит вспышка радости. Но эта вспышка радости становится невозможной, если вы не дышите глубоко.
Благодаря этому возникает много болезней, потому что ваша апана становится слабой. Те люди, у которых дыхание поверхностное, постоянно испытывают трудности с запорами из-за того, что апана, поток энергии, который идет вниз и выбрасывает стул из тела, не движется вниз. Но страх присутствует, семя — это тоже своего рода экскременты, и для того, чтобы выбросить его, нужно двигаться вниз, нужно воспользоваться потоком апаны. Поэтому человек, который боится секса, также будет испытывать трудности с запорами, потому что это та же самая энергия, которая стимулирует выброс этих двух веществ из тела.
Если вы блокируете апану, вы не сможете достигнуть брахмачарьи, целибата. Вы можете достигнуть его лишь посредством увеличения праны. И было бы очень хорошо ясно понять это отличие. Многие люди, стремясь к брахмачарье, совершили эту ошибку и отключили в себе потоки апаны. Из-за этого они стали больными, хворыми. Величие и здоровье их личности нарушается. Тело наполняется множеством ядов из-за того, что апана, которая выбрасывала их все из тела, не может справиться со своей задачей. Вы боитесь. Это отрицательный процесс целибата.
Есть еще положительный процесс. Вы не вмешиваетесь в течение апаны, но увеличиваете поток праны. Прана должна так сильно увеличиться, что в сравнении с ней апана должна стать слабой. Вы просто усиливаете ее. Апана должна сохраняться, но просто прана должна вырасти. И тогда ваша энергия начнет течь вверх.
Вот почему пранайама так важна в йоге, потому что она подталкивает энергию вверх. Сексуальная энергия, которая становится сексуальной благодаря движению апаны, становится кундалини благодаря пране, она начинает течь вверх. И, в конце концов, она достигает головы, на которой расцветает лотос. Благодаря апане рождаются дети, но благодаря пране та же самая сексуальная энергия вызывает ваше повторное рождение. Но это происходит только тогда, когда она достигает головы. Прана — это то, что направляет энергию к голове.
Эта сутра говорит о том, что божественное спрятано между праной и апаной. Она направляет апану вниз, поэтому оно есть источник проявленного мира. И оно направляет прану вверх, и поэтому оно есть источник обители божественного. И вам решать, в какой поток вы хотите войти. Если вы хотите войти поток, который идет вниз, вам нужно увеличить апану.
У всех животных очень сильная апана, но их прана очень слаба. Только у йогов сильная прана. Их апана здоровая, но их прана настолько сильная, что даже здоровая апана не может справиться таким потоком праны. Прана управляет апаной. Прана обычного человека уже слабая, и он также делает свою апану слабой, из-за своего страха.