Тантра использует сексуальный центр, и я думаю, что тантра является одним из наиболее научных подходов к трансформированию человека, потому что использование секса является научно обоснованным. Если ум уже течет по направлению к этому центру, то почему бы не использовать это естественное течение в качестве транспортного средства?

В этом основное различие между тантрой и поучениями так называемых моралистов. Проповедники-моралисты никогда не используют секс для трансформации - они боятся. А тот, кто боится сексуальной энергии, будет сталкиваться при трансформации себя с очень большими трудностями, потому что он сражается против течения, он бесполезно пытается плыть против течения реки.

Плыть по течению реки легко. И если вы можете плыть без каких-либо конфликтов, то вы можете использовать для центрирования этот центр.

Сработает любой центр. Вы можете создать свои собственные центры... нет необходимости быть традиционалистом. Все центры являются приспособлениями - приспособлениями для центрирования. Когда вы центрированы, вы автоматически опускаетесь к своему пупку. Центрированное сознание возвращается к первоначальным истокам.

Второй вопрос:

Будда побудил многих людей стать санньясинами, то есть людьми, которые выпрашивали свою пищу и жили вдали от общества, деятельности и политики. Сам Будда жил жизнью аскета. Эта монашеская жизнь кажется крайностью, полярной противоположностью мирской жизни. Это не кажется срединным путем. Можете ли вы объяснить это?

Это будет трудно понять, потому что вы не осознаете, что является противоположностью мирской жизни. Противоположностью жизни является смерть. Были учителя, которые утверждали, что единственным путем является самоубийство. И не только в прошлом; даже сейчас, в настоящем, имеются мыслители, которые утверждают, что жизнь является абсурдом. Если жизнь, как таковая, значения не имеет, то имеет значение смерть. Жизнь и смерть являются полярными противоположностями, так что противоположностью жизни является смерть. Постарайтесь понять это. И для вас было бы полезным найти свой собственный путь.

Если смерть является полярной противоположностью жизни, то ум очень легко может двигаться к смерти - и так случается. Не замечали ли вы, что человек, совершивший самоубийство, был слишком сильно привязан к жизни? Самоубийство может совершить только тот, кто очень сильно привязан к жизни.

Вы, например, слишком сильно привязаны к своему мужу или к жене и думаете, что не сможете жить без него или без нее. Затем муж или жена умирает, и вы совершаете самоубийство. Ум переместился на другой конец, потому что он был слишком привязан к жизни. Когда жизнь разрушена, ум может двинуться к другому концу.

Самоубийства бывают двух типов - полное самоубийство и постепенное самоубийство. Вы можете совершить постепенное самоубийство путем отстранения себя от жизни, путем отрезания себя от жизни, путем постепенного обрезания своих якорей в жизни, умирая медленно, постепенно.

Во времена Будды были школы, которые проповедовали самоубийство. Это была реальная противоположность жизни, мирской жизни. Тогда были школы, которые учили, что совершение самоубийства является единственным путем выхода из этой бессмыслицы, которую мы называем жизнью, единственным уходом от этого страдания. «Если ты жив, ты должен страдать, - говорил и они,- и пока ты жив, нет путей выхода за пределы этого страдания. Так соверши самоубийство, убей себя.» Когда вы слышите подобное, вам это кажется слишком крайней точкой зрения, но попытайтесь понять ее поглубже. Она несет в себе некоторый смысл.

Зигмунд Фрейд после сорокалетнего изучения человеческой психики - одно из наиболее длительных исследований, проведенных одним человеком - пришел к выводу, что человек, как таковой, не может быть счастливым. Сам способ функционирования ума создаст страдание, так что в лучшем случае человеку остается выбор большего или меньшего страдания. Отсутствие страданий не может быть, предметом выбора. Если вы должным образом приспособите свой ум, у вас будет меньше страданий, и это все. Это кажется очень безнадежным.

Экзистенциалисты - Сартр, Камю и другие - утверждают, что жизнь никогда не может быть счастливой. Сама природа жизни есть страх, гнев, страдание, поэтому самое большее, что человек может сделать, это смело встречать все, что она несет, и это все - без всякой надежды. Ситуация, как таковая, является безнадежной. Камю спрашивал: «Ну, а если такова ситуация, то почему бы не совершить самоубийство? Если нет способов выйти из этого, оставаясь живым, то почему бы не оставить эту жизнь?»

Один из персонажей Достоевского в одном из величайших романов мира Братья Карамазовы говорит: «Я пытаюсь выяснить, где находится ваш Бог, чтобы просто вернуть ему входной билет - входной билет в жизнь. Я не хочу быть здесь. И если Бог существует, то он, должно быть, является очень злым и жестоким, потому что он бросил меня в эту жизнь, не спросив меня. Это никогда не было моим выбором. Почему я живу, хотя и не выбирал этого?»

Во времена Будды было много школ. Время Будды было одним из наиболее интеллектуальных периодов в человеческой истории. Тогда жил, например, Аджит Кешкамбал. Вы могли не слышать это имя, потому что трудно иметь последователей тому, кто проповедует самоубийство. Так что вокруг Аджита Кешкамбала не образовалось никакой секты, но в течение пяти лет он непрерывно говорил, что единственным выходом является самоубийство.

Говорят, что кто-то спросил Аджита: «Так почему же ты до сих пор не совершил самоубийства?»

Он сказал: «Я должен терпеть эту жизнь только для того, чтобы проповедовать. Я получил откровение, которое должен принести в мир. Если я совершу самоубийство, то кто будет проповедовать? Кто будет учить этому откровению? Я здесь только для того, чтобы передать это откровение. В противном случае жизнь не стоит того, чтобы жить». Это крайность, противоположная жизни, той, так называемой жизни, которой мы живем.

Путь Будды был средним. Будда говорил о «ни смерти, ни жизни». Вот что означает санньяса: ни привязанность к жизни, ни отказ от нее, только существование посередине. Будда утверждал, что санньяса как раз посередине. Саньяса не является отрицанием жизни. Саньяса, скорее, является отрицанием и жизни, и смерти. Когда вы не считаете существенной ни жизнь, ни смерть, вы становитесь санньясином.

Если вы можете понять эти полярные противоположности - жизнь и смерть, - то вы увидите, что посвящение Будды в санньясины есть всего лишь посвящение в срединный путь. Так что санньясин, на самом деле, не против жизни. Если он против жизни, то он не санньясин. Тогда он просто неврастеник; он движется к другой крайности. У санньясина очень сбалансированное сознание - сбалансированное ровно посередине.

«Если жизнь является страданием, - говорит ум, - тогда двигайся к другому концу». Но для буддиста ваша жизнь является страданием, потому что вы находитесь в одном из предельных состояний. Вот мысль буддиста: жизнь есть страдание, потому что это одна крайность, а смерть также будет страданием, потому что это другая крайность. Счастье как раз посередине, счастье - это равновесие.

Санньясин является уравновешенным существом - нет уклона ни влево, ни вправо, ни в самое левое положение, ни в самое правое положение: только в середине - в молчании, без движения, не выбирая то или это, не выбирая ничего, оставаясь в центре.

Так что не выбирайте смерть. Выбор есть страдание. Если вы выберете смерть, вы выберете страдание, если вы выберете жизнь, вы выберете страдание, потому что жизнь и смерть являются двумя крайностями. И помните, они являются двумя крайностями одного и того же. Это не два явления, это одно явление, которое имеет два полюса: жизнь и смерть.

Если вы выберете одно, вы должны будете идти против другого полюса. Это порождает страдание, потому что жизнь подразумевает смерть. Вы не можете выбрать жизнь, не выбрав смерти. Как вы можете сделать это? В тот момент, когда вы выбрали жизнь, вы выбрали и смерть. Это порождает страдание, потому что в результате выбора жизни вы приобретаете и смерть. Вы выбрали счастье; одновременно, не зная этого, вы выбрали и несчастье, потому что несчастье есть часть счастья.