Все страхи в основном ориентированы на смерть. Каковы бы ни были их внешний вид, имя, форма, все страхи имеют в виду смерть. Если вы продвинетесь вглубь, вы обнаружите, что вы боитесь смерти.

Если кто-нибудь приходил к Будде и говорил: «Я обнаружил, что я боюсь смерти», Будда обычно говорил: «Тогда идите на пристань для сожжений, идите на кладбище и медитируйте на погребальный костер. Люди умирают ежедневно - их сжигают. Всего лишь оставайтесь на маргхате - кладбище - и медитируйте на погребальный костер. Когда члены семьи покойника уйдут, оставайтесь там. Просто смотрите на огонь, на горящее тело. Когда все превратится в дым, вглядывайтесь в него поглубже. Не думайте, просто медитируйте на него в течение трех месяцев, шести месяцев, девяти месяцев.

Когда вы определенно убедитесь в том, что смерти невозможно избежать, когда станет абсолютно определенно известно, что смерть есть способ жизни, что смерть имплантирована в жизнь, что смерть будет обязательно, что нет другого пути и вы уже на этом пути, только тогда приходите ко мне».

После медитации на смерти, после ежедневного наблюдения - днем и ночью - сжигаемых мертвых тел, рассыпающихся в пепел, - только дым остается от них, да и тот исчезает - после медитации в течение нескольких месяцев подряд возникнет определенность: смерть неизбежна. На самом деле это единственная определенность. Единственной определенной вещью в жизни является смерть. Все остальное не является определенным: оно может быть, а может и не быть. Но по поводу смерти вы не можете сказать, что она может быть, а может и не быть. Она есть, она всегда будет. Она уже существует. В тот момент, когда вы вошли в жизнь, вы вошли и в смерть. И теперь с этим ничего нельзя поделать.

Когда смерть становится определенной, то страха нет. Страх всегда живет вместе с вещами, которые могут быть изменены. Если смерть должна наступить, то страх исчезает. Если вы можете измениться, если вы можете предпринять что-нибудь по отношению к смерти, то страх останется. Если же ничего нельзя поделать, если вы уже в ней, тогда абсолютно определенно страх исчезнет. Когда страх смерти исчез, Будда позволит вам медитировать. Он говорил: «Теперь ты можешь медитировать».

И вы тоже забирайтесь глубоко в свой ум. Выслушивание бесед об этих техниках будет полезным лишь тогда, когда ваши внутренние барьеры сломаны, когда внутренний страх исчез и вы определенно поняли, что смерть является реальностью. Поэтому если вы умрете в медитации, то это не страшно - смерть предопределена. Даже если смерть наступит при медитации, страха нет. Только тогда сможете вы двигаться - и тогда вы сможете двигаться со скоростью ракеты, потому что барьеров больше нет.

Проблема не дистанция, а барьеры. Если барьеров нет, вы сможете двигаться сию же минуту. Вы все еще здесь из-за барьеров. Это барьерный бег, а вы продолжаете ставить все новые и новые барьеры. Вы чувствуете себя хорошо, когда преодолеваете барьер; вы чувствуете себя хорошо оттого, что только что преодолели барьер. А идиотизм этого, глупость этого заключается в том, что новый барьер ставится в том же месте, где стоял старый. Его здесь и не было. Вы продолжаете ставить барьеры, затем перепрыгиваете через них и чувствуете себя хорошо; затем вы продолжаете ставить еще барьеры и снова прыгаете. Вы движетесь по кругу и никогда, никогда не достигаете центра.

Ум создает барьеры, потому что он боится. Он даст вам много объяснений того, почему вы не делаете медитацию. Не верьте ему. Идите вглубь, выясните основную причину. Почему человек продолжает говорить о пище и все же никогда не ест? В чем проблема? Человек кажется сошедшим с ума!

Иной человек продолжает говорить о любви и никогда не любит, а другой продолжает говорить о чем-то другом и тоже никогда не делает ничего, связанного с этим. Эти разговоры становятся навязчивой идеей; они становятся принужденными. Кто-то продолжает разговоры, а кто-то считает эти разговоры самим деланием. Разговаривая, вы думаете, что что-то делаете, поэтому чувствуете облегчение. Вы делаете что-то - как минимум разговариваете, как минимум читаете, как минимум слушаете. Это не делание. Это заблуждение, - не вводите себя в заблуждение.

Я буду говорить здесь об этих ста двенадцати методах не для того чтобы дать пищу вашему уму, не для того, чтобы сделать вас более знающими, не для того, чтобы сделать вас более информированными. Я не пытаюсь сделать из вас ученых мужей. Я говорю здесь для того, чтобы дать вам некоторые техники, которые могут изменить вас. Поэтому, какой бы метод ни показался вам привлекательным, не начинайте говорить о нем - делайте его! Молчите о нем и делайте его. Ваш ум поднимет много вопросов. Перед тем, как спрашивать меня запросите глубины самого себя. Спросите свои глубины, являются ли эти вопросы действительно важными или ваш ум просто вводит вас в заблуждение.

Делайте, потом спрашивайте. Тогда ваши вопросы приобретут практический смысл. А я знаю, какие вопросы задают вследствие делания, а какие просто из любопытства, просто из-за интеллекта. Поэтому время от времени я совсем не буду отвечать на ваши интеллектуальные вопросы. Делайте что-нибудь - тогда ваши вопросы станут существенными. Вопросы вроде тех, что это упражнение является слишком легким, не задаются после делания. Эти методы не являются такими простыми! И в конце я должен повторить снова:

Вы уже являетесь истиной.

Нужна только определенная осознанность.

Вы не должны идти куда-либо в другое место. Вы должны идти внутрь себя, и в путь можно отправиться сейчас же. Если вы сможете отбросить свой ум, вы сможете войти в здесь и сейчас.

Эти техники предназначены для того, чтобы отбросить свой ум. Эти техники, на самом деле, не для медитации; они для отбрасывания ума. Если ума здесь нет, вы есть!

Я думаю, что этого достаточно на сегодня, даже более чем достаточно.

Глава 5. ПЯТЬ ТЕХНИК НА ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ

5 октября 1972 года, Бомбей, Индия

Сутры:

5. Внимание между бровями, пусть ум будет находиться перед мыслями. Дай форме заполниться сущностью дыхания до верхней части головы, а там - поток как свет.

6. Занимаясь мирской деятельностью, удерживай внимание между двумя дыханиями. Практикуя это, в несколько дней будешь рождена заново.

7. При наличии неосязаемого дыхания в центре лба, когда оно достигает сердца в момент засыпания, управляй своими сновидениями и самой смертью.

8. С предельной преданностью центрируйся на двух точках соединения дыхания и познай познающего.

9. Лежи как мертвая. Будучи взбешенной до ярости, оставайся в этом состоянии. Или пристально смотри, не моргая ресницами. Или соси что-нибудь и стань сосанием.

Когда один из великих греческих философов Пифагор прибыл в Египет, чтобы поступить в школу - секретную эзотерическую школу мистицизма - ему было отказано. А Пифагор был одним из величайших умов, когда-либо рожденных на Земле. Он не мог понять этого. Он обращался с просьбой снова и снова, но ему говорили, что пока он не пройдет специальную тренировку по голоданию и дыханию, ему не будет разрешено поступить в школу.

Известно, что Пифагор сказал: «Я приехал за знаниями, а не за какими-то тренировками». Но руководители школы сказали: «Мы не можем давать тебе знания, пока ты не станешь другим. И мы совсем не интересуемся, на самом деле, знаниями, мы интересуемся подлинными переживаниями. Никакие знания не являются знаниями, пока они не пережиты и проверены на опыте. Поэтому ты должен будешь пройти сорокадневный пост, непрерывно дышать определенным образом с определенной осознанностью некоторых моментов».

Другого пути не было, поэтому Пифагор вынужден был пройти эти тренировки. После сорокадневного голодания и дыхания, осознания и внимания, он был принят в школу. Говорят, что Пифагор сказал: «Вы не позволили войти в школу Пифагору. Теперь я совершенно другой человек, я рожден заново. Вы были правы, а я был не прав, потому что тогда моя точка зрения была интеллектуальной. Благодаря этому очищению центр моего существа изменился. Из ума он опустился в сердце. Теперь я могу все чувствовать. До этой тренировки я мог понимать все только с помощью интеллекта, только с помощью головы. Теперь я могу чувствовать. Теперь истина является для меня не концепцией, а жизнью. Это не философия, а, скорее, переживание - экзистенциальность».