Когда дзэнский мастер Доген испытывал голод, он обычно говорил: «Мне кажется, что вселенная испытывает голод посредством меня». Когда он испытывал жажду, он говорил: «Существование жаждет внутри меня». Вот куда ведет вас эта медитация. Тогда все ваше эго рассеивается и становится частью вселенной. Тогда все что бы ни случилось, случается с самой вселенной: вас здесь нет больше. Тогда нет никакого греха, нет никакой ответственности.

Я не имею в виду, что вы станете безответственным. Я не имею в виду, что вы станете грешником. Грех станет невозможным, потому что грех может случиться только вокруг эго. Не будет никакой ответственности, потому что грех может случиться только вокруг эго. Не будет никакой ответственности, потому что теперь вы не сможете быть безответственным. Есть только вы, так перед кем вам быть ответственным? И если теперь вы увидите кого-то, кто умирает, то вы будете чувствовать, что умираете вместе с ним, умираете в нем. Умирает вселенная, а вы часть ее. И если вы увидите, что расцветают какие-то цветы, то вы будете расцветать вместе с ними. Теперь вся вселенная станет вами. Быть в такой близости и гармонии со вселенной и означает быть в самадхи.

Медитация является способом, а эта гармония единства, это ощущение единства со всем - это цель, это результат. Попробуйте эту технику! Помните об океане и забудьте о волне. И всякий раз, когда вы вспомните о волне и начнете действовать как волна, знайте, что вы делаете что-то неправильное и что вследствие этого вы породите страдание.

Нет никакого Бога, который наказывал бы вас. Всякий раз, когда вы гоняетесь за некоторой иллюзией, вы наказываете сами себя. Закон, дхарма, Дао действует. Если вы движетесь в гармонии с ним, вы испытываете блаженство. Если вы движетесь против него, вы испытываете страдания. Не существует никого, кто сидел бы на небесах и наказывал вас. Нет никаких записей ваших грехов; в них нет никакой необходимости. Это как гравитация. Если вы ходите правильно, гравитация помогает. Вы не сможете идти без нее. Если вы ходите неправильно, вы упадете, вы можете получить перелом. Но никто не наказывает вас; это просто закон, гравитация - беспристрастная гравитация.

Если вы идете неправильно и падаете, вы можете получить перелом. Если вы идете правильно, вы используете гравитацию.

Энергия может быть использована правильно или неправильно. Когда вы чувствуете себя волной, вы идете против закона вселенной, вы против реальности. Тогда вы будете создавать страдания для себя. Это то, что называется законом кармы. Нет никакого лица, сочиняющего законы; Бог не является судьей. Быть судьей так неприятно, и если бы Бог был судьей, он бы всем надоел или сошел с ума. Он не судья, он не контролер, он не составитель законов. Вселенная имеет свои собственные законы, и основным законом является то, что быть реальным, означает быть блаженным, а быть нереальным означает быть в страдании.

62. Используй ум как дверь к медитации

Вторая техника: Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь.

Этот ум является дверью - этот самый ум. Где бы он ни блуждал, о чем бы он ни думал, ни размышлял, ни мечтал, этот самый ум в этот самый момент является дверью. Это очень революционный метод, потому что мы никогда не думаем, что обычный ум является дверью. Мы думаем, что войти может только некоторый сверх ум - Будда, Иисус, что они имеют некоторый сверхчеловеческий ум. Тот самый ум, который имеете вы - тот ум, который все время мечтает и порождает уместные и неуместные мысли, который наполнен безобразными желаниями, страстями, гневом, алчностью, всем тем, что осуждается, который находится вне вашего контроля, толкая вас туда и сюда, выталкивая вас оттуда и отсюда, который является постоянно действующим домом для умалишенных - этот самый ум, говорит сутра, является дверью. Где бы ни блуждал твой ум - где угодно, запомните это; объект не имеет значения - где бы ни блуждал ваш ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь.

Нужно будет понять многое. Прежде всего, обычный ум является не таким уж обычным, как мы думаем. Обычный ум имеет отношение ко вселенскому уму: он часть его. Его корни идут глубоко в самый центр существования; в противном случае вы не могли бы существовать. Даже грешник обоснован в божественном; в противном случае он не мог бы существовать. Даже если существует дьявол, то он не может жить без поддержки божественного.

Сама ваша жизнь возможна только вследствие обоснованности в существовании. Ваш ум мечтает, воображает, блуждает, находится в напряжении, в гневе, в страдании. Как бы он ни двигался и где бы он ни двигался, он остается обоснованным в тотальности. Противное невозможно. Вы не можете уйти от существования; это невозможно. В этот самый момент вы обоснованы в нем.

Так что же следует делать? Если в этот самый момент мы обоснованы в существовании, то эгоистическому уму будет казаться, что ничего нельзя сделать. Мы уже в божественном, так зачем же столько пустых волнений? Вы обоснованы в божественном, но вы не осознаете этот факт. Когда ум блуждает, имеются две сущности - ум и блуждание, объект в уме и сам ум, облака, блуждающие по небу, и само небо. Здесь имеются две вещи - облака и небо.

Иногда может случиться, и так случается, что имеется так много облаков, что небо исчезает, вы не можете его видеть. Но если вы даже и не можете его видеть, оно не исчезает; оно не может исчезнуть. Никакие силы не могут заставить небо исчезнуть. Оно здесь; закрытое или открытое, видимое или невидимое, но оно здесь.

Но облака тоже здесь. Если вы обращаете внимание на облака, небо исчезает. Если вы обращаете внимание на небо, то облака являются только случайными, они приходят и уходят, Вы не должны о них много беспокоиться. Они приходят и уходят. Они не разрушили ни дюйма неба, они не сделали его грязным; они даже не прикасались к нему. Небо осталось девственным.

Когда ваш ум блуждает, имеются две вещи: одна из них это облака, мысли, объекты, образы, а другая – сознание, сам ум. Если вы обращаете слишком много внимания на облака, на объекты, на мысли, на образы, то вы забудете про небо. Вы забыли про хозяина, вы слишком интересуетесь гостями. Эти мысли, образы, блуждания являются только гостями. Если вы фокусируете свое внимание на гостях, то вы забудете про свое собственное бытие. Перенесите фокус с гостей на хозяина, с облаков на небо. Сделайте это практически.

Возникает сексуальное желание: это облако. Или возникает алчность к тому, чтобы иметь большой дом, это облако. Вы можете стать настолько одержимым этим, что вы полностью забудете, в ком это возникло, в ком это случилось. Кто стоит позади этого? В каком небе движется это облако? Помните об этом небе, и внезапно облака исчезнут. Вы должны всего лишь сместить фокус с объекта на субъект, от внешнего к внутреннему, от облаков к небу, от гостя к хозяину - просто сместить фокус.

Один дзэнский мастер, Лин Чи, говорил. Кто-то сказал из толпы: «Ответьте мне только на один вопрос: Кто я?»

Лин Чи перестал говорить. Все были настороже. Какой ответ он даст? Но он не дал ответа. Он спустился со своего кресла, прошелся, подошел к тому человеку. Вся толпа внимательно ждала. Люди даже не дышали. Что он собирается делать? Он мог бы ответить и из кресла; в его действиях не было необходимости. Человек испугался, а Лин Чи подошел ближе, сверля его взглядом. Он взял человека за воротник, встряхнул его и сказал «Закрой глаза, и вспомни того, кто задал вопрос "Кто я?"» Человек закрыл глаза - будучи в испуге, конечно. Он отправился внутрь на поиски того, кто задал вопрос, - и не вернулся.

Толпа ждала, ждала и ждала. Его лицо стало спокойным, умиротворенным, тихим. Тогда Лин Чи вынужден был встряхнуть его снова. «Теперь выходи и скажи всем, кто ты есть».

Человек начал смеяться и сказал. «Какой чудесный способ отвечать на вопросы! Но если кто-нибудь теперь спросит меня об этом, я сделаю то же самое. Я не могу ответить».