Сарипутта ответил: «Теперь нет нужды прикасаться к его ногам, но эта ситуация возникла только благодаря нему. Теперь в этом нет необходимости, но это могло случиться только благодаря нему».

Сарипутта ушел, но где бы он ни был, по утрам он простирался на земле в том направлении, где должен был быть Будда; по вечерам он также падал ниц в том направлении. Кто-то спросил его: «Что ты делаешь? Перед кем ты падаешь ниц? - ведь Будда был далеко, на расстоянии многих миль от него. Он отвечал: «Перед моим учителем, который исчез. Теперь я сам гуру, но до него это было бы невозможным. Это стало возможным только благодаря нему».

Таким образом, когда учитель исчезает, когда гуру исчезает, ученик будет испытывать к нему глубокую благодарность, величайшую благодарность, какая только возможна.

Пока вы спите, имеется потребность в ком-то, кто будет беспокоить вас. И если вы позволяете кому-то делать это, то это и есть то, что означает самоотречение. Если вы говорите: «О'кей, я позволяю вам беспокоить меня», то это и есть то, что называется самоотречением - это доверие. Доверие означает, что если теперь этот человек поведет вас даже к страданию, то вы будете готовы идти за ним. Вы не будете задавать никаких вопросов. Куда бы он вас ни вел, вы доверяете ему. Он не причинит вам вреда.

Если вы не доверяете, то прогресс невозможен, потому что вам кажется, что он причинит вам вред. Вам кажется, что он может причинить вам вред многими способами, и если вы думаете: «Я должен защищать себя», то дальнейшая работа невозможна. Если вы не доверяете своему хирургу, то вы не позволите ему сделать вас бессознательным. Вы не знаете, что он собирается делать, и вы скажете: «Делайте операцию, но позвольте мне оставаться в сознании, чтобы я мог видеть, что вы делаете. Я не могу доверять вам».

Вы доверяете своему хирургу. Он делает вас бессознательным, потому что, если вы во время операции сознательны, то ее невозможно провести; ваше сознание будет вмешиваться в нее. Вот почему доверие является слепым. Это означает, что вы готовы стать бессознательным, вы готовы даже стать слепым. Вы готовы следовать за ним, куда бы он вас ни повел. Только тогда становится возможной более глубокая, внутренняя операция. А это не только хирургическая, физиологическая операция; это психологическая операция. Вы будете испытывать много боли, страданий, потому что необходим катарсис, очищение. Вас нужно будет отбросить к вашему собственному центру, который вы полностью забыли, оттолкнуть к вашим корням, которые вы оставили где-то далеко позади.

Это будет трудным и утомительным; это может отнять даже годы. Но если ученик готов к самоотречению, то это может случиться даже через секунду. Это зависит от интенсивности самоотречения. Бесполезно теряется время, потому что гуру должен идти медленно – настолько медленно, чтобы вы могли лучше подготовиться к доверию, а он должен делать много ненужных вещей просто для того, чтобы установить доверие. Для того чтобы сделать операцию, он должен создать много ненужных вещей, которые могли бы быть отброшены. Нет нужды тратить на них время и энергию, но они нужны просто для того, чтобы создать атмосферу доверия.

Я цитировал Сараху; сиддха Сараха является одним из восьмидесяти четырех сиддх - одним из восьмидесяти четырех буддийских мистиков, - которые достигли просветления. Сараха говорил своим ученикам, которые стали мастерами: «Ведите себя так, чтобы другие могли доверять вам. Теперь я знаю, что вам не нужна никакая мораль, вам не нужны никакие правила. Вы вышли за пределы и можете делать все, что хотите, можете быть, чем хотите. Теперь для вас не существует никакой системы, никакой морали. Но ведите себя таким образом, чтобы ученики могли доверять вам». Таким образом, великие мастера обычно ведут себя таким образом, чтобы общество не осуждало их. Им не нужно вести себя таким образом; это та ненужная вещь, которая помогает завоевать доверие. Поэтому, если Махавира ведет себя так, как это установили у себя джайны, то это не потому, что в этом есть какая-то внутренняя необходимость. Он ведет себя так только для того, чтобы джайны могли следовать за ним и становиться учениками, для того, чтобы они могли доверять.

Вот почему возникает много проблем, когда учитель начинает вести себя по-новому. Иисус вел себя по-новому, так, как было непривычно иудейскому обществу. В этом не было ничего плохого, но это создало проблему. Иудеи не могли доверять ему. Раньше их учителя вели себя по-другому, и этот человек вел себя не так, как ожидалось. Он не следовал правилам игры, поэтому они не могли доверять ему. Поэтому они вынуждены были распять его.

Но почему, на самом деле, Иисус вел себя таким образом. За ним была Индия. Перед тем, как появиться в Иерусалиме, он много лет прожил здесь. Он обучался здесь в буддийском монастыре, и он пытался следовать правилам буддизма там, где нет никакого буддийского общества. В иудейском обществе он вел себя так, как если бы он был в буддийском обществе - это и породило всю проблему. Он был не понят и убит, и причина этому только одна, - что иудеи не могли доверять ему.

Учитель, гуру должен делать множество ненужных вещей он должен делать многое только для того, чтобы завоевать доверие. Но даже тогда возникают проблемы, потому что каждый приходит со своими собственными ожиданиями. «Гуру должен быть таким-то или таким-то».

Полное самоотречение означает, что вы отбросили свои ожидания, что вы позволяете гуру быть тем, чем он является, что вы позволяете ему делать то, что он желает делать. Если даже в результате будет боль, вы готовы на это. Если даже он ведет вас по направлению к смерти, вы готовы к этому, потому что, в конце концов, он все равно приведет вас к глубокой смерти. Только после этого возможно повторное рождение. Воскрешение возможно только тогда, когда ваша старая личность распята.

Глава 5 (37). ТЕХНИКИ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЯ НЕПРЕРЫВНО ИЗМЕНЯЮЩЕЙСЯ КАРТИНЫ ЖИЗНИ

26 февраля 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

57. В настроении крайнего желания будь невозмутима.

58. Эта так называемая вселенная кажется обманом, выставкой картин. Чтобы быть счастливой, так и воспринимай ее.

59. О возлюбленная, не обращай внимания ни на удовольствие, ни на боль, но на то, что между ними.

60. Цели и желания существуют во мне, как и в других. Так их и принимая, позволь им трансформироваться.

Изначальный ум подобен зеркалу: он чист и остается чистым, но на нем может собираться пыль. Чистота не теряется, пыль не может разрушить чистоту, но чистота может быть закрыта. Таково состояние обычного ума - он покрыт пылью. Скрытый за пылью, изначальный ум остается чистым. Он не может стать нечистым, это невозможно. И если бы он мог быть нечистым, то не было бы способа восстановить его чистоту. Сам по себе он остается чистым, но просто покрытым пылью.

Наш ум представляет собой изначальный ум плюс пыль, ум будды плюс пыль, божественный ум плюс пыль. Если вы будете знать, как раскрыть его, как очистить его от пыли, то вы будете знать все то, что стоит знать, и вы достигнете всего того, что заслуживает быть достигнутым. Все эти техники направлены на то, как освободить ваш ум от каждодневной пыли, которая должна собираться на нем. Эта пыль является естественной. Она накапливается так же, как накапливается на путешественнике, прошедшем много-много дорог, - а вы и были путешественником в течение многих-многих жизней. Вы прошли длинный путь, поэтому накопилось много пыли.

Прежде, чем мы приступим к техникам, многое нужно будет понять. Прежде всего, то, что Восток существенным образом отличается от Запада в его отношении к внутренней трансформации. Христианство считает, что все, что случается с самим человеческим существом, - это грех. Восток считает, что с самим человеческим существом ничего не случается; ничто не может случиться. Человеческое существо остается в своей абсолютной чистоте; в нем нет никакого греха. Так что на Востоке человек не осуждается, он не является чем-то деградирующим. Наоборот, он остается таким же божественным, каким он и является, таким, каким он всегда был, а то, что собирается пыль, то это естественно. Пыль и должна накапливаться.