Тогда удерживайте внимание своего ума на середине языка. Вы будете иметь очень странное ощущение, потому что язык имеет центр, точно в середине языка, который управляет вашими мыслями. Если вы внезапно станете осознающими и сфокусируетесь на этом центре, то ваши мысли остановятся. Фокусируйтесь так, как если бы весь ваш ум вошел в язык - как раз в его середину. Пусть рот будет слегка открыт, как если бы вы собирались говорить, а затем сфокусируйте свой ум так, как будто он не в голове. Ощутите его, как будто бы он находится в языке, как раз посередине.

Язык имеет центр речи, а мысль является речью. Что вы делаете, когда думаете? Разговариваете внутри. Можете ли вы думать, не разговаривая внутри? Вы один; вы не разговариваете с кем-либо, вы думаете. Что вы делаете, когда вы думаете? Разговариваете внутри, разговариваете с самим собой. В это вовлечен ваш язык. В следующий раз, когда вы будете думать, осознайте: почувствуйте свой язык. Он вибрирует, как если бы вы разговаривали с кем-либо другим. Тогда ощутите его снова и почувствуйте, что эти вибрации центрированы в середине языка. Они возникают в середине, а затем распространяются по всему языку.

Думание есть разговор внутри самого себя. Если вы сможете привести все свое сознание, свой ум к центру языка, думание прекратится. Так что те, кто практикует безмолвие, просто практикует отсутствие этого внутреннего разговора. Если вы прекратите разговор снаружи, то вы начнете очень глубоко осознавать разговор внутри. И если вы будете совершенно молчаливы в течение месяца, двух месяцев - или года, если вы не будете разговаривать, то вы почувствуете, что ваш язык яростно вибрирует. Вы не чувствуете этого, потому что вы все время разговариваете и эти вибрации высвобождаются. Но даже сейчас, если вы остановитесь и начнете осознавать процесс своего мышления, то вы почувствуете незначительное вибрирование языка. Полностью остановите свой язык, а затем попытайтесь думать - вы не сможете думать. Остановите свой язык полностью, как будто он заморожен; не позволяйте ему двигаться. Тогда вы не сможете думать.

Центр находится точно посередине, так что приведите свой ум туда. Со слегка открытым ртом удерживай внимание на середине языка. Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XX».

Это вторая техника. Это почти то же самое: Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XX».

При выполнении первой техники ваше мышление остановится, вы почувствуете внутри твердость - как если бы вы стали твердыми. Когда мыслей нет, вы становитесь неподвижными; мысли представляют собой внутреннее движение. А когда мыслей нет и вы становитесь неподвижными, вы становитесь частью вечного, которое только кажется движущимся, но которое неподвижно, которое всегда остается неподвижным.

При отсутствии мыслей вы становитесь частью вечного, неподвижного. При наличии мыслей вы являетесь частью движения, потому что природа находится в движении. Мир находится в движении, вот почему мы называем его сансарой, колесом - он движется, движется и движется. Мир является движением, а скрытое, предельное является не движущимся, неподвижным, неспособным к движению.

Это подобно колесу, которое движется, но колесо движется по чему-то, что является неподвижным. Колесо может двигаться только потому, что в его центре есть нечто, что никогда не движется, что остается неподвижным. Мир движется, а трансцендентальное остается неподвижным. Если ваши мысли прекращаются, то внезапно вы выпадаете из этого мира в другой мир. Если движение внутри остановилось, вы становитесь частью вечного - того, что никогда не изменяется.

Или же, когда дыхание безмолвно идет внутрь, почувствуй звук «XX». Слегка приоткройте рот, как если бы вы собирались говорить.

Затем вдыхайте и осознайте звук, который получается при вдыхании. Это что-то вроде «XX» - как при вдохе, так и при выдохе. Вы не должны создавать этот звук, вы должны только почувствовать входящее дыхание на своем языке. Оно очень безмолвное. Вы ощутите звук «XX». Он будет очень тихим, едва слышимым. Вы должны быть очень бдительными, чтобы осознать его. Но не пытайтесь создать его. Если вы будете сами создавать его, вы упустите самое главное. Созданный вами звук будет бесполезным, этот звук должен быть таким, какой получается сам собой при вдохе или при выдохе.

Но в технике говорится о вдохе, а не о выдохе, - потому что при выдохе вы выходите наружу, вместе со звуком выходите и вы, в то время как усилие должно быть направлено внутрь. Так что, когда вы вдыхаете, услышьте звук «XX». Продолжайте вдыхать и продолжайте ощущать звук «XX». Рано или поздно вы почувствуете, что звук формируется не только на языке, он создается также и в горле. Но тогда он является очень, очень тихим. При очень высокой степени бдительности вы сможете осознать это.

Начните с языка, затем становитесь все более бдительными; продолжайте ощущать этот звук. Вы услышите его в горле, затем вы услышите его в сердце. И когда он достигнет сердца, вы выйдете за пределы ума. Все эти техники предназначены только для того, чтобы предоставить вам мост от того места, где вы есть, к тому месту, где вы можете быть, от мыслей к отсутствию мыслей, от ума к не-уму, от поверхности к центру.

44. Метод для тех, у кого чувствительное ухо

Восьмая звуковая техника: Центрируйся на звук «АУМ» без каких-либо «А» и «М».

Центрируйся на звук «АУМ» без каких-либо «А» и «М». Остается только звук «У». Это трудная техника, но для кого-то она может оказаться пригодной, особенно для тех, кто работает со звуком: музыкантов, поэтов, тех, кто имеет очень чувствительное ухо, - для них эта техника может оказаться полезной. Для других, у кого ухо не такое чувствительное, эта техника может оказаться трудной, потому что она очень тонкая.

Вы должны нараспев произносить слово «аум», и вы должны почувствовать в этом звуке три звука раздельно: А-У-М. Произносите слово «аум» и в звуке, который вы произносите, вы должны почувствовать три звука - А-У-М. Они здесь, они сплавлены вместе.

Очень чувствительное ухо может осознать, может почувствовать при таком произношении три отдельных звука А-У-М. Они раздельны - очень близки, но раздельны. Если вы не в состоянии слышать их раздельно, то вы не сможете делать эту технику. Для этого ваши уши должны быть натренированы.

В Японии, особенно в дзэне, сначала тренируют уши. У них имеются методы для тренировки ушей. Где-то за окном дует ветер - он имеет свой звук. Мастер скажет: «Концентрируйся на нем. Почувствуй все нюансы, все изменения: когда звук сердится, когда звук свирепеет, когда звук становится страстным, когда любящим, когда сильным, когда деликатным. Почувствуй нюансы звука. Ветер дует сквозь деревья - почувствуй это. Течет река - почувствуй нюансы ее звучания».

Многие месяцы подряд ищущий, медитирующий будет сидеть на берегу реки, слушая ее. У нее другие звуки. Все меняется. При дожде звук будет течь; он будет живым, переполняющим все. Звуки будут все время разными. Летом звук будет превращаться в ничто, он будет исчезать. Но если вы слушаете, если кто-то слушает, в нем будут неуловимые, неслышные звуки. Весь год вокруг реки будут происходить изменения, и их нужно будет осознавать.

В повести Германа Гессе «Сиддхарта», Сиддхарта живет вместе с лодочником, перевозчиком. Там нет никого - только река, лодочник и Сиддхарта. А лодочник очень молчаливый человек. Он прожил всю свою жизнь рядом с рекой. Он стал молчаливым, он редко говорил. Всякий раз, когда Сиддхарта чувствовал себя одиноко, лодочник советовал ему идти к реке, слушать реку. Это лучше, чем слушать человеческие слова.

И постепенно Сиддхарта сделался созвучным с рекой. Затем он начал чувствовать ее настроение - у реки может меняться настроение. Иногда она дружественна, а иногда - нет, иногда она поет, а иногда плачет и стонет, иногда она смеется, а иногда она печальна. Затем он начал чувствовать малейшие, деликатнейшие изменения. Его ухо стало настроенным в унисон с нею.