(Навасамджнья, медитация над бренностью или девятикратная медитация над мертвым телом: его распухание; синий, пятнистый цвет гниение; запекшаяся кровь; гниение и распадание плоти; пожирание его птицами и зверями; распадание на части; белые кости; их сгорание и превращение в прах.)
Медитирующий может также, находясь в этом тихом состоянии внезапно увидеть нечистоту в своем теле и беспорядочные опухоли на нем, а также осознать, как его белые кости поддерживаются друг другом от головы до ступней. После этого видения, пока ум стабилизирован, он будет поражен и пробужден, возненавидит 5 вредоносных желаний и отбросит сложившиеся понятия о себе и одругих. В этом заключается проявление превосходных корней, как результат отречения. Находясь в этой тишине ума, он также может увидеть, что внутренности и наружная поверхность тела, все птицы и звери, пища и питье, одежда и дома, холмы и рощи – все нечисты. Это проявление превосходных корней, вызванное полным отбрасыванием всех нечистот.
(3) Проявление превосходных качеств, вызванное врожденной добротой Шайтри) [первое из Четырех Неизмеримых, Всеобщих или Бесконечных состояний Ума Будды, безграничные: доброта (Майтри); сострадание (Каруна); радость (Мудита), при виде других, спасенных от страдания; безразличие или отречение (Упекша, то есть пренебрежение, игнорирование) ].
Вследствие успешной практики Чжи Гуань, медитирующий осуществляет состояние тишины в обители желаний, прежде чем достичь стадии Дхьяны в развитии Бодхисаттвы. Пребывая в этом состоянии, он может испытать беспредельное чувство доброты ко всем живым существам, или, испытывая любовь к ближнему, он может достичь глубокой Дхьяны, при этом с радостью, блаженством, чистотой и ясностью, которые несравнениы. Так же он может достичь такого состояния в случае счастья нейтральной личности (ни дружеской, ни враждебной), противника или любого живого существа в пяти мирах существования.
После медитации ум будет полон радости и счастья, и при встрече других людей выражение его лица будет всегда дружеским и полным симпатии. Это проявление превосходных корней, вызванное добротой сердца практикующего. Аналогично, те же самые превосходные корни будут проявляться благодаря свойственным практикующему чувствам сострадания (Каруна), радости (Мудита) и отречения (Упекша).
(4) Проявление превосходных качеств в результате пробуждения к 12 звеньям в цепи причинности. (Нидана – причины или звенья в цепи существования: невежество или непросветленность; действие, активность, понимание или расположение; сознание; имя и форма; 6 органов чувств: глаза, уши, нос, язык, ум и тело; контакт или прикосновение; ощущение или чувствование; желание или вожделение; схватывание; бытие или существование; рождение; старость и смерть.)
Благодаря эффективной практике метода Чжи Гуань, медитирующий достигает состояния тишины в обители желаний до осуществления им Дхьяны тела и ума в стадии развития Бодхисаттвы. В этом состоянии он может внезапно пробудиться и смотрением в 12 звеньев цепи существования, таких как невежество (Авидъя), активность (Самсара) и т. д., а также прошлого, настоящего и будущего, он сможет созерцать свое существование и других и избежать смерти и рождения, установит чувство равновесия и легкости, разовьет в себе правильное понимание посредством Мудрости, испытает радость в Дхарме и состояние незаинтересованности в земном.
Он может прийти к такому же результату смотрением в 5 агрегатов: в форму (Рупу), восприятие (Водану), различение (Саньджню), распознавание (Самскару) и сознание (Виджняну). В 12 входов – 6 органов чувств и 6 видов чувств, которые ведут к различению. В 18 обителей чувств или Дхату: 6 органов чувств, а также их объекты и восприятие. Это проявление превосходных корней посредством 12 Нидан.
(5) Проявление превосходных корней воспоминания о Будде. Благодаря эффективной практике метода Чжи Гуань, медитирующий осуществляет земную Дхьяну в обители желания, но не в развитии Бодхисаттвы. В то время, как его тело и ум находятся в состоянии тихой нематериальности, он внезапно вспоминает непостижимые заслуги, физические признаки и превосходные аспекты всех Будд; их неизмеримые 10 сил; 4 вида бесстрашия, 18 непревзойденных характеристик, Самадхи и освобождение; их таинственные силы преобразования и беспрепятственное, широко распространенное проповедование для блага живых существ.
Вспоминая это, медитирующий дает возможность возникнуть чувствам почтения и благоговения, тем самым развивая свое собственное состояние Самадхи, приводящее к тому, что его тело и ум становятся радостными, счастливыми, легкими, устойчивыми и свободными от всех зол. Выходя из этого состояния тишины, он чувствует себя хорошо и легко и сознает свои большие заслуги, которые вызывают восхищение и почтение у других людей. Это и есть проявление превосходных корней, вызванное осуществлением Самадхи и благодаря воспоминанию о Будде. (Самадхи, достигнутое медитирующим, сосредочивающим свое внимание исключительно на Будде, бесконечно призывая его Имя. См. гл.III.)
Далее, если медитирующий, благодаря его эффективной практике метода Чжи Гуань, осуществляет состояние чистоты и ясности как тела, так и ума, то он может пробудиться к Дверям Дхармы, таким, как Учение о преходимости, страдании, нереальности и несуществовании "я"; о бренности и отталкивающем и нечистом пути, которым питается земное; о том, что следует за тем, когда смертность прекращается; о постоянном воспоминании о Будде, Дхарме и Сангхе; наставлениях об отречении и небесных благословениях; о 4-х предметах для размышления или о 4-й объективности мыслей; о 4-х надлежащих линиях упражнения, о 4-х продвинутых шагах вездесущности; о 5 положительных агентах, о 5 силах, усиливающих 5 положительных агентов и 7 степеней Просветления (см."Учения Чань и Дзэн", T.III, Сутра Полного Просветления, с.193, примечание 2); о пустоте, нематериальности, неактивности; о 6 совершенствах и их Парамитах; о сверхъестественных силах и трансцендентальных превращениях и т.д., которые следует надлежащим образом отличать друг от друга. (Парамита – метод достижения Просветления: Пар – противоположный берег, Амита – идти.) Поэтому Сутра говорит: "Когда ум подведен под полный контроль, все вещи возможны".
б) Подлинные и ложные проявления. Существуют два способа различения подлинных и ложных проявлений: (1) Дурное проявление можно распознать, когда медитирующий, испытывая вышеуказанное состояние Дхьяны, чувствует, что его тело либо беспокойно, либо кажется отягощенным тяжким грузом, или является таким легким, что оно "склонно улететь", кажется связанным или склонно впасть в крепкий сон, когда он чувствует пронизывающий холод или сильную жару.
По временам у него странные видения; его ум тускл и глуп; он позволяет возникнуть дурным мыслям и чувствам и смешанным или путаным мыслям о хороших поступках. Иногда он наполняется радостью и потому взволнован или же дает доступ грусти и подавленности. Временами испытывает плохие ощущения, заставляющие его волосы стоять дыбом, или же опутан восторгом. Такие проявления в состоянии тишины ложны и возникают от дурной Дхьяны.
Если медитирующий восхищается ими или привязывается к ним, он будет нести ответственность перед 95 видами призраков и духов и может вызвать у себя болезнь ума или стать психически больным. Он также может попасть под дурное влияние призраков и духов, которые знают о его привязанности к ереси и увеличивают свою силу, чтобы удержать для осуществления им дурной Дхьяны и дурного знания, приобретая силу дурной речи, которая производит впечатление на людей, привязанных к земному.
Невежда будет рассматривать это как достижение Дао, верить в него и подчиняться ему. Его внутренний ум уже извращен, и он будет идти по пути призраков, чтобы обманывать и смущать мирян. Умирая, он не встретит Будды и впадет в обитель голодных духов. Если же он будет практиковать ересь во время медитации, то впадет в обитель адов. Если практикующий Чжи Гуань испытывает эти состояния дурной Дхьяны, то должен их прогнать. Как? Если они известны как обманчивые, то нужно исправить свой ум, не принимая и не привязываясь к ним, и они сами исчезнут. Нужно затем созерцать Гуань надлежащим образом, чтобы оборвать эту дурную Дхьяну, которая в результате также исчезнет.