Мы говорили о пустотности с точки зрения существования и о существовании с точки зрения пустотности. И существование, и пустотность являются и существующими, и несуществующими. Понимаете ли вы это? Если нет, не расстраивайтесь. Если вы действительно понимаете смысл этих слов, вы уже достигли просветления.

«Тонкое или грубое» соответствует глубине и поверхностности практики. Я часто предостерегал вас от того, чтобы вы сравнивали свою практику с практикой других людей или со своей собственной практикой в разные моменты времени. Такие сравнения полностью субъективны. Сегодня кто-то расплакался в зале для медитации. Кто-то другой мог бы подумать: «О, у нее не так уж хорошо идут дела». Третий: «Я думаю, она близка к просветлению!» Или еще: «Быть может, она сходит с ума». Ни одна из этих мыслей не отражает истинного положения вещей. Испытывает она боль или страдание, достигает просветления или сходит с ума, все это ее личное дело. Это не имеет никакого отношения к кому-либо другому. Сравнение неизбежно приводит к тому, что мы начинаем судить о других людях.

Когда вы занимаетесь сидячей медитацией, воздержитесь от того, чтобы смотреть по сторонам и оценивать людей. Обычный вид сравнений, к которым прибегают люди на затворничестве, это наблюдение за кем-нибудь, кто отсидел три периода, с такими мыслями: «Как он может это делать? Неужели у него не болят ноги? Боже! Мои ноги болят постоянно. Я с трудом могу дождаться конца одного периода». Как-нибудь потом, стоит этому человеку слегка пошевелиться, и они говорят сами себе: «Ха! Наверное, у него заболели ноги. Все же он не такой уж особенный».

Это примеры сравнения себя с другими, но вы также можете сравнивать себя с самим собой. Возможно, начиная с первого дня, ваши дела идут плохо. Ваши ноги болят, вам все время неудобно, и вы не можете уловить дух практики. Вы чувствуете, что у вас множество проблем, но вот приходит день, когда вы вдруг чувствуете себя прекрасно. Ваше тело не испытывает боли, сознание спокойно. Вас радует такая перемена, и вы говорите себе: «Наконец-то получилось». Вы испытываете такое волнение, вы больше не можете медитировать. Позже, когда медитация уже не доставляет вам таких приятных ощущений, вы можете пытаться анализировать то, почему в тот раз ваши занятия были такими успешными и почему вам так плохо сейчас.

Сравнение хорошего и дурного – это просто заблуждение. Пока вы погружены в эти блуждающие мысли, вы не достигнете надлежащего состояния для практики. Не заботьтесь о том, что происходит вокруг. Не заботьтесь и о том, что происходит в вас самих. Полностью сосредоточьтесь на методе и не прибегайте к внешним или внутренним сравнениям. Если вы способны на это, ваша практика будет успешной.

В первый вечер я сказал вам, что вы должны начать с самоотграничения. Есть четыре стадии последовательного самоотграничения. Сначала отделите себя от ваших дел за пределами затворничества. Затем, не обращайте внимания на окружающую среду на самом затворничестве. Если речь идет о вас, вы единственный человек на этом затворничестве. Сделайте еще один шаг и отбросьте все проблемы прошлого и будущего. Наконец, забудьте о мыслях, которые только что угасли или вот-вот возникнут. Ограничьте себя мыслью настоящего мгновения. Вы ограничены крошечной точкой сосредоточения на методе. Даже в этом случае демон может прийти и похитить вас, поскольку у вас еще остается эта миниатюрная точка. Но если вы сможете сохранять однонаправленную сосредоточенность на методе, вы с легкостью оторветесь даже от этой единственной мысли.

Вне зависимости, насколько вас отвлекает ваше окружение или ваше внутреннее сознание, вы должны ясно осознавать его и избегать какого-либо отторжения от него. Всякое положительное или отрицательное отношение к окружающему миру или самому себе на самом деле является проекцией наших глубоко укорененных эмоциональных привязанностей. События и вещи не имеют имманентных хороших или дурных качеств.

Например, эта подставка для благовоний – просто кусок дерева. В ней нет ничего хорошего или плохого, но когда неопытный наблюдатель ударит ею кого-нибудь не по тому месту, например, по шее или лопатке, этот человек может негативно отреагировать на эту доску. Наблюдатель может также быть недовольным этой доской, если ему неудобно пользоваться ею. Но тот, кого ударил опытный наблюдатель, будет чувствовать себя очень хорошо и воспринимать доску как большое подспорье. Сходным образом, наблюдатель может подумать, что это в особенности удачная доска для благовоний, так как она удобна для использования.

Сегодня я порезал палец, пытаясь открыть окно, которое заклинило. Я мог подумать, что с окном что-то не в порядке, но окно – это неодушевленный предмет. Оно не виновато в том, что я повредил палец. Возможно, вместо этого я должен обвинить свою руку, но рука – это только плоть и кости. Когда плоть и кости прикасаются к окну, в самом этом событии нет ничего такого, что бы можно было назвать хорошим или дурным.

Просветленный человек не воспринимает вещи как плохие, хорошие, грубые или тонкие. В мире нет хороших или плохих людей. Кто-то может подумать: «Если хороший человек – то же самое, что плохой, не приведет ли это к большому беспорядку?» Такой проблемы не возникает у того, кто обрел глубокое просветление. В прошлом те, кто обрел великое просветление, обладали большим состраданием. Они посвятили остаток своей жизни спасению других живых существ. Сам Будда Шакьямуни посвятил более сорока лет проповеди и спасению живых существ. Дело не в том, что Будда хочет спасать живые существа. Просто живые существа нуждаются в спасении. Спасет он то или иное существо или нет, зависит не от него, а от них самих. Если есть существа, которых можно спасти, Будда спасает их. Если есть те, кого слишком сложно спасти, он не спасает их. Он не обвиняет их в том, что их слишком сложно спасти, и не приговаривает их к низвержению в ад. Это не есть метод Будд и патриархов.

Отношение Будды к живым существам можно сравнить с зеркалом. Само по себе зеркало не содержит образа или какой-то конкретной характеристики. Оно просто отражает все, что вы поставите перед ним, как оно есть, без каких-либо искажений. Сходным образом Будда наставляет людей в соответствии с их различными потребностями. Если кому-то нужен демон, появится демон; если им нужен Будда, появится Будда; если кому-то нужна практика Чань, появятся чаньские методы. Будда не создает эти вещи и не навязывает их остальным. Скорее, его сострадательный подход является просто автоматическим отражением собственного сознания того или иного человека.

Именно поэтому в буддизме есть различные уровни. Это есть признание множества различных возможностей восприятия живых существ. Какой бы ни была склонность того или иного человека, он может найти тот уровень наставлений, который подходит для них.

Тот, кто действительно вовлечен в практику, уподобляется зеркалу, лишенному разграничений или предубеждений. Когда вы достигаете этапа, на котором исчезает метод и исчезаете даже вы сами, ваше сознание становится зеркалом – ничего не содержащим и дающим совершенное отражение.

Цель использования методов Чань при подготовке учеников – устранение любых привязанностей, которые остались в их сознании. Если они стремятся стать Буддами, наставник может сказать: «Будды не существует». Вне всякого сомнения, нужно иметь определенную привязанность к методу, чтобы достичь каких-то результатов, как, например, самадхи или просветления. Но когда ваше сознание представляет собой устойчивый поток, не прерываемый посторонними мыслями, чаньский наставник подтолкнет вас к тому, чтобы вы отказались от идеи практики, чтобы пресечь ваше стремление к достижению окончательной цели.