34. [Благодаря самьяме] над сердцем – осознание читты.
Самьяма над "лотосом сердца" дает постижение функций читты (см. I, 2 и далее).
35. Опыт [является результатом] способа восприятия [познания] (пратьяя), [при котором] не различаются абсолютно отличные [друг от друга] саттва и пуруша; [опыт] существует "для другого". Благодаря самьяме над [тем, что является] целью для [самого] себя – постижение пуруши.
Опыт (бхога) страданий и наслаждений вообще возможен только тогда, когда буддхи (саттва) отождествляется с пурушей. Опыт, эмпирическая жизнь, существует для другого, то есть для пуруши. Благодаря самьяме над тем, что существует "само для себя" (пуруша), постигается пуруша.
36. В результате этого возникают пратибха и [сверхобычные восприятия]: слуховые, осязательные, зрительные, вкусовые и обонятельные.
О пратибхе см. III, 33. В результате постижения пуруши необычные способности возникают непроизвольно, без специальной самьямы. Познаются тонкие, скрытые и чрезвычайно удаленные объекты, не доступные обычному чувственному восприятию; постигается прошлое и будущее (ср. III, 25).
37. Они – препятствия для самадхи, но совершенства при несосредоточенном состоянии (вьюттхана).
Сверхъестественные способности отвлекают сосредоточенный ум (самахита-читта) от главной цели – реализации асампраджнята-самадхи. Но для несосредоточенного ума (вьюттхита-читта) они могут считаться достижениями, поскольку способствуют концентрации.
38. Вследствие ослабления причины связанности [кармой] и познания [способа] перемещения [читты] вхождение читты в другое тело.
Несосредоточенный ум неразрывно связан с телом. Благодаря силе концентрации (самадхи-балат) ослабевают узы кармы и познаются "способы передвижения ума" (сва-читтасья прачара-сам-ведана). В результате йогин может отделить психику вместе с индриями от своего тела и "вселить" ее в тело другого существа.
39. Вследствие овладения уданой [благодаря самьяме] – несоприкосновение с водой, грязью, колючками и т. д., [также способность] произвольного выхода [из тела].
Удана – одна из пяти основных пран, наряду с праной, саманой, апаной и вьяной. Праны – формы жизнедеятельности организма, каждая из пран выполняет определенные функции. Выход из тела – то есть произвольная смерть.
40. Вследствие овладения саманой – сияние [тела].
Вокруг тела появляется сияющая аура.
41. Благодаря самьяме над связью органа слуха и пространства (акаша) – божественный слух (дивьям шротрам).
42. Благодаря самьяме над связью тела и пространства и концентрации на легкости хлопка – перемещение в пространстве.
Йогин становится чрезвычайно легким и может идти по паутине, воде и передвигаться по воздуху.
43. Состояние [ума], не обусловленное извне (бахир-акальпита-вритти), есть "великое бестелесное" (маха-видеха). [Благодаря самьяме на нем] – уничтожение "скрывающего свет".
Ум, освободившись от тела, достигает глубокой сосредоточенности на внешнем объекте; это называется "великой бестелесной сосредоточенностью". Это – средство вхождения ума в другое тело, а также средство устранения "того, что загораживает свет" (пракаша-аварана), то есть клеш, кармы и пр., обусловленного раджасом и тамасом (ср. II, 52; III, 38, 39).
44. Благодаря самьяме над "грубым" (стхула), "собственной природой" (сварупа), "тонким" (сукшма), "связью" (анвая) и над "обладающим целью" (артха-ваттва) господство над элементами (бхута).
Элементы – это акаша ("пространство"), "воздух" и т. д. Самьяма над их различными аспектами ("грубое" и пр.) – они подробно описываются Вьясой – вызывает их подчинение воле йогина. Элементы суть модификации гун и служат обретению опыта и достижению освобождения (апаварга).
45. В результате этого – проявление анимы и других (маха-сиддх), совершенства тела и невоздействие на него качеств [элементов].
Вследствие "господства над элементами" возникает несколько "великих сверхъестественных сил": анима способность уменьшаться до размеров атома (ану), махима способность увеличивать свои размеры, лагхима – способность уменьшать свой вес и т. д. Йогин обретает также способность проникать даже сквозь твердые тела, не гореть в огне и пр.
46. Красота, грация, сила и алмазная твердость совершенства тела.
47. Благодаря самьяме над процессом восприятия, "собственной природой" (сварупа), "эго", "связью" (анвая) и над "обладающим целью" (артхаваттва) – господство над индриями.
Ср. III, 44.
48. В результате этого – [быстрота перемещения тела, подобная] быстроте мысли, бестелесное восприятие и господство над прадханой.
Йогин может передвигаться в пространстве с невообразимой скоростью. Он также обретает способность воспринимать любой объект в любом месте и времени, даже если его тело не находится там. Господство над прадханой – власть над всеми проявлениями пракрити (сарва-пракрити-викара- ващитвам).
49. Лишь у постигшего [благодаря самьяме] различие между саттвой и пурушей – всемогущество и всезнание.
Когда буддхи (саттва), освободившись от влияния раджаса и тамаса, достигает чистоты, ясности, Йогин упрочивается в знании различия между буддхи и пурушей и обретает "власть над всеми фазами существования" (сарва-бхава-адхиштрит-вам), то есть все проявления гун в их бесконечном разнообразии становятся доступными его умственному взору. Всезнание означает одновременное (акрамам) знание вездесущих гун в их прошлом, настоящем и будущем. Это называется также "знанием-рожденным-из-различения" (вивека-джа джнянам). Это – высшая форма существования буддхи. Достигнув этой стадии, йогин становится всезнающим и свободным от клеш (ср. III, 33, 36).
50. В результате бесстрастия даже относительно этого, при уничтожении семян скверн (доша) [достигается] кайвалья.
Достигнув стадии, описанной выше, йогин постигает, что различающее знание принадлежит буддхи и поэтому должно быть превзойдено с целью постижения пуруши. И он теряет привязанность даже к этому саттвическому знанию. В результате исчезает всякое страдание и его причины. И тогда гуны, выполнив свое назначение, возвращаются в непроявленное состояние – происходит полное отделение (вийога) их от пуруши. Это и есть кайвалья. В этом состоянии пуруша пребывает в своей истинной природе (сварупа), и есть лишь абсолютное сознание (чити-шакти).