32. Для их устранения – упражнение [по концентрации] на одном объекте.
Состояние несосредоточенности, противоположное состоянию концентрации, может быть устранено упражнением и бесстрастием (I, 12-16). Здесь говорится об объекте упражнения. Им должно быть "нечто одно" (экататтва), что именно – об этом существуют разные мнения: ишвара, одна из категорий (таттва) системы санкхья и т. д.
33. [В результате] постоянного проявления доброжелательности, сострадания, сорадости и равностности относительно наслаждающихся, страдающих, добродетельных и порочных – очищение ума.
Рекомендуется; относительно благополучных, испытывающих приятное, проявлять благожелательность, дружелюбие (майтри), относительно страдающих – сострадание (каруна), относительно добродетельных – сорадость (мудита), относительно порочных – равностность (упекша), т.е., спокойное объективное отношение, а не отвращение или ненависть. Благодаря этому развиваются благие качества (шукла дхарма) и ум (читта) обретает спокойствие, чистоту, сосредоточенность и устойчивость (стхити). В буддизме доброжелательность и т. д. называется брахмавихарами, или "четырьмя безмерными". Степень их развития не должна иметь предела. Доброжелательность необходимо постепенно распространить не только на друзей и близких, но и на "нейтральных", безразличных нам существ, и на врагов. Точно также с остальными безмерными; так, следует относиться равностно не только к "нейтральным", не только к врагам, но и к друзьям. Практика "четырех безмерных" ведет к устранению эгоцентризма, зависти, ненависти и пристрастий.
34. Или выдыхая и удерживая дыхание [достигают устойчивости ума].
Спокойствия и сосредоточенности можно достичь специальными дыхательными упражнениями (пранаяма) (см. II, 49-53) в соединении с упражнением по концентрации ума, без чего ум, напротив, станет более рассеянным.
35. Или же устойчивость манаса вызывается развитием высших восприятий чувственных объектов.
При длительной концентрации внимания на кончике носа возникает ощущение необычного (дивья) запаха, на кончике языка – необычного вкуса и т. д. Эти явления вызывают устойчивость ума, устраняют сомнения в эффективности духовного праксиса и открывают путь к достижению мудрости, рождающейся в самадхи.
36. Или [созерцанием] лучезарного-и-лишенного-печали.
При концентрации на "лотосе сердца" (хридая-пундарика) возникает восприятие буддхи ("разум", высшее проявление психики), он сияющ и подобен безграничному пространству (акаша). Благодаря такому созерцанию можно достичь устойчивости ума. "Лотос сердца"- один из основных "энергетических центров" (чакра), описываемых йогической психофизиологией.
37. Или ум [достигает устойчивости, делая опорой] то, что лишено страстей.
При глубокой сосредоточенности на образе какого-нибудь великого святого, обретшего бесстрастие, ум йогина, становится бесстрастным и устойчивым. Ум, полный страстей и желаний, легко сосредоточивается на мирских объектах, но ему очень трудно достичь интроверсии, и наоборот: ум, лишенный страстей, обретает непривязанность и свободу.
38. Или опираясь на знание, возникающее из сновидений и глубокого сна.
Йогин, делающий объектом медитации образы сновидений (свапна) или состояние глубокого сна без сновидений (нидра), также может достичь стабильности ума.
39. Или медитацией (дхьяна) о чем-либо, выбранном по желанию.
Можно медитировать о любом благом объекте, если это ведет к устойчивости ума. Овладев способностью концентрироваться на этом объекте, можно перенести ее на, объект, более близкий по своему характеру к цели йоги.
40. Его сила простирается от самого малого до величайшего.
Медитация в амплитуде от мельчайшего (атом) до предельно огромного (вселенная) имеет результатом обретение способности в совершенстве концентрироваться на любом объекте. Это означает, что ум достиг совершенства и не нуждается в дальнейшей практике по его очищению (парикарма).
41. Когда функции [читты] ослаблены, [она], уподобляясь прозрачной драгоценности, [достигает способности] самапатти, т.е., совершенного постижения того, что относится к познающему, познанию и познаваемому.
Здесь говорится о природе ума, достигшего устойчивости (стхити), и его объектах. Ему свойственно состояние сосредоточенности, концентрации (самапатти), виды которой описываются ниже. В познаваемое входят пракрити и ее производные (см. I, 45; II, 19). Как прозрачный кристалл принимает цвет фона, так и очищенный ум без искажений воспринимает вещи.
42. При этом [самапатти, в котором] смешаны представления о слове, его объекте и идее объекта, есть савитарка-самапатти.
Так, слово "корова" имеет своим объектом известное существо. Идея – представление (понятие) об этом существе в нашем уме. Термин "са-ви-тарка" означает "мышление-с-помощью-слов", т.е., вербальное, дискурсивное мышление (ср. I, 17).
43. Нирвитарка-[самапатти – то самапатти, в котором] при полном очищении памяти, [читта], как бы лишенная своей собственной природы, освещает лишь объект.
Нирвитарка-самапатти – невербальная, наддискурсивная сосредоточенность на "грубых объектах"; при этом из памяти устранены знания, приобретенные с помощью вывода и авторитетного свидетельства (I, 7). Это высший вид знания об этих объектах, прямое восприятие их природы (ср. III, 3).
44. Этим описаны также савичара-[самапатти] и нирвичара-[самапатти], имеющие объектами тонкие вещи.
Савичара-самапатти – концентрация на "тонких вещах" (сукшма-вишая) с помощью вербального мышления, оно ограничено пространством, временем и причинностью. Нирвичара- самапатти – наддискурсивная сосредоточенность на тонких объектах (ср. I, 17).
45. Сфера "тонкого" завершается в непроявленном.
Пять "грубых элементов": "земля", "вода", "огонь", "воздух", "пространство" (акаша) имеют своими потенциями тонкие элементы, или танматры, называемые соответственно "запах", "вкус", "свет", "прикосновение" (спарша), "звук". Тоньше танматр – ахамкара ("эго"), еще более тонок махат, или буддхи ("интеллект", "разум"). А наиболее тонка пракрити, или прадхана ("праматерия"), называемая непроявленной (алинга). Можно сказать, что наиболее тонок пуруша, но его тонкость иного рода. Согласно санкхье реалии мира делятся на четыре группы: