Сфера "Я есть Я" означает (при условии правильного вхождения в нее) самоотождествление себя с вечной реальностью, которая на дуалистическом уровне мета-познания называется «Богом». Фактически же на уровне не-дуализма — это сфера Бога как Он есть, "как Он дан изнутри", а не как Он дан косвенно и символически, сквозь мутное стекло. Эта вечная реальность и есть подлинное Я того, кто называл или называет себя человеком — и слово Абсолютное Я здесь наиболее точное, насколько вообще в этой сфере можно быть «точным» с помощью слов.

Таким образом, конечная цель человека — это приход к собственному, вечному, бессмертному Я, которое не имеет ничего общего с психикой, умом, индивидуальным Эго (ложным, временным я-паразитом), и пребывание в котором (в этом бессмертном Я) фактически означает конец всем ложным отождествлениям.

Приход к вечному Я не есть психологический или ментальный процесс[40], а, наоборот, является уничтожением всякой психологии и ментальности, всякого отождествления себя с умом и со своими мыслями (не говоря уже о теле). Он означает скачок из царства человеческого ума в скрытое неуничтожимое неподвижно-блаженное царство трансцендентного Молчания и сверхразума, подлинная природа которых невыразима в словах. Это — переход в иной «пласт» внутренней реальности, далекий от обычной, знакомой людям жизни психики.

В конечном итоге, — это реализация самого Абсолютного Источника, по сравнению с Которым все видимые и невидимые вселенные, вместе взятые, все оккультные силы и энергии — не более, чем тени в божественном Трансцендентном Зеркале.

Человек, осуществивший до определенной степени эту реализацию при земной жизни, фактически уже не является человеком, а только носит его оболочку. Его видимое формальное существование в качестве «человека» — не более, чем дым, скрывающий Вечность от профанов. После его «смерти» происходит только исчезновение «дыма» — и ничего более. Остается вечное Я, реализующее себя до Океана бесконечных возможностей Абсолюта (например, от схождения вниз, в оболочке форм, если такая жертва нужна — до творения миров).

Он становится Целым включенным в Целое. Но реализация Абсолюта невозможна без уничтожения в себе Эго — временного, индивидуального, человеческого я, с которым обычно человек себя отождествляет, т. е. с определенной суммой умственных и психофизических качеств, имея в виду которые, мы говорим "я человек", я — Петр, Андрей, Джон, etc. Уничтожение в самом себе (распятие) этого Эго — и есть одна из самых трудных задач на пути к реализации Абсолюта. Тем более, что Эго, без которого невозможно существование в качестве индивидуума, является необходимым и неизбежным моментом космологического Бытия (не говоря уже о концепции «духовного» и «чистого» Эго). Но без уничтожения Эго — «доброго» или «злого» — невозможна более глубинная задача — прорыв в надиндивидуальное бытие.

Разумеется, в этой главе мы не можем объять всю духовную технику и стратегию Богореализации — этому надо посвятить специальное исследование, что не входит в задачу этой книги (не говоря уже о том, что эта, так называемая «стратегия» — должна в большинстве случаев передаваться устно и с помощью благодати).

Но одним из важнейших моментов Богореализации (и восточной практической метафизики вообще) является, как мы уже говорили, "познание Бога как Он есть", т. е. познание Бога «изнутри», как реальности. Это означает, что человек реально погружается в Абсолютное Я, скажем, в том же смысле, в каком обычный человек живет на уровне ментальном, на уровне психики, эмоций и т. д.

Тогда — и только тогда — уже действительно рушатся «перегородки» между «человеком» и Богом и для человека отпадает необходимость в косвенных (религиозных) связях с Абсолютом, без которых он погиб бы метафизически на своем прежнем, обычном уровне.

Это погружение в Бога, как в свое собственное абсолютное бытие, означает также конец всем тайным и явным метафизическим опасностям и подводным камням, которые неизбежны были ранее и суть которых в искаженном восприятии человеческим сознанием божественной реальности или в принятии за эту реальность того, что к ней не имеет отношения ("ложный свет" и т. д.).

Однако Богореализация — исключительно трудная задача, особенно в наше время, тем более не в Индии, и малейшее обольщение на этот счет грозит катастрофическими последствиями. Никогда нельзя терять связи с той Традицией, в которой человек родился (если это истинная духовная традиция как Православие, например), несмотря на любые метафизические путешествия. Одна из причин этого — нельзя выходить из духовного покрова (экрегера), создаваемого той или иной истинной религиозной традицией для защиты человеческой души после смерти. Забвение этого принципа и нелепое полагание на самого себя в условиях послесмертного мрака и хаоса может иметь фатальные последствия. Нельзя переоценивать свои метафизические возможности. Богореали-зация исключительный феномен, до известной степени исключительный даже в самой Индии и на Востоке. Но в то же время все сказанное не означает совета трусливо отказываться от своей метафизической свободы — но только в том случае, если вы действительно можете правильно ей воспользоваться и правильно оценить свои данные. Любая метафизика — это хождение по веревке над бездной. Должно быть нечто внутри вас или истинный Учитель, истинная школа — что «подсказывало» бы вам правильные шаги. Нужны «данные» и нужна благодать — для любого метафизического шага.

Что происходит после смерти с человеком, который при земной жизни завершил путь реализации Абсолюта? Еще раз: согласно Веданте, такой человек идет дорогой Солнца, а не дорогой предков, дорогой Божества, и при завершении Бого-реализации уже не возвращается в космос (если не захочет сделать это сознательно). Практически такой «человек» может делать со своей «душой» все, что он хочет. Естественно, он навсегда входит в Божественную сферу, уже во всей полноте ее бесконечных возможностей.

Как уже говорилось, последнее не исключает свободного возвращения на любой из бесчисленных космологических планов Вселенной (а не только в наш мир, конечно). Но такое возвращение будет уже не чем иным, как Боговоплощением, выходом сверху вниз, причем, разумеется. Бог может воплощаться не только в человека. В индуизме мы находим грандиозную теорию, панораму и исторические свидетельства разных Боговоплощений.

И вот только теперь мы можем, наконец, вернуться к «расшифровке» стихотворения великого Руми.

Думаю, что читателю теперь уже совершенно ясно, что имеет в виду восточная метафизика, когда говорится о метареинкарнациях. Полнейшей бессмыслицей было бы утверждение, что перевоплощается, оставаясь идентичной, "индивидуальная душа" — ибо что может быть общего у «зверя», и у «человека» в этом смысле? Что общее между «душой» "растения", «зверя», "человека" и т. д.? Какая индивидуальная душа присутствует во всех них, как та же самая, если здесь налицо принципиально разные ступени бытия?

Но что же тогда является критерием идентичности, критерием тождества?

Ясно, что единственно объединяющим началом является здесь самотождественный корень, единый центр самобытия, высшее выражение которого Я есть Я. В самом Абсолютном Я находит себе выражение этот центр самотождества. От него же самобытие проецируется в нижние ступени жизни.

Таким образом, объединяет все эти существования в единую цепь самобытия не что иное, как Самость, мое Я, мое Абсолютное Я, благодаря которому мое бытие в качестве «зверя», так и в качестве «человека» и т. д. является "моим бытием".

Следовательно, можно сказать, что «перевоплощается» в этой цепочке существ само Я, точнее, оно, оставаясь равным себе, одевается в различные оболочки ("зверя", «человека» и т. д.). Разница состоит лишь в том, что хотя в любом из этих случаев Абсолютное Я присутствует, но в большинстве случаев как бы «незримо», лишь проецируя бытие в низшую форму жизни и только начиная с человека Оно присутствует более явным образом — по крайней мере в некоторых даже актуально. Иными словами. Бог присутствует во всех, но только в человеке Он начинает жить — примерно так говорил Фома Аквинский.