Таблица 4
1 2 3 4 1000 дхармадхатусамапатти татхата виджняна 0000 -" 1010 санджняведананиродха санджняведананиродха -" 0100 найвасанджнянасанджняятана ачала -" "0" 0010 акинчаньяятана апратисанкхьяниродха -" 1100 виджнянанантьяятана пратисанкхьяниродха -" 1111 самскара 0111 акашанатьяятана акаша -" 1001 экаграта санджня 0001 -" 1011 сукха -" 0101 а) вичара, б) прити ведана "? " 0011 витарка рупа, вишая 1101 -"-, индрии 1110 -"-, авиджняпти 0110 -"-, -" 1000 0000
Пять из указанных здесь терминов уже были отмечены выше. Один из них, вичара, в поздних системах буддийской медитации приписывался к промежуточной ступени между витаркой и прити. Последний термин обозначает ту же подкрепляющую функцию, что и вичара, но только с более выраженным эмоциональным оттенком и с большей степенью завершенности. Термин "сукха" в данном случае синонимичен относящемуся к этому же уровню термину "ананда" (см. табл. 3, гр. 4). Термин "экаграта" обозначает аналогичную форму сосредоточенности, что и асмита "Йога-сутры", но только со снятой "яйностью".
Таким образом, видно, что данные четыре рупа дхьяны не сильно отличаются от четырех сампраджнята дхьян классической йоги. Названия трех арупа аятан явно указывают на свое происхождение из санкхья-йоги Арады и Удраки. Что касается названия шестого по восходящему порядку уровня, "виджнянанантьяятаны", то оно, надо полагать, произошло за счет снятия у бесконечного (анантья) и познающего (пратибуддха) атмана Арады Каламы его "атманности", что привело с заменой терминологии к бесконечной бессубстанциональной сфере "распознания" (виджняна).
Кстати, в Упанишадах, например, в "Прашна-упанишаде" (IV, 9), также говорится о "распознающем атмане", терминологически - виджнянатма, который утвержден в высшем, непреходящем.
В "Сутре великой конечной нирваны" ("Махапаринирвана-сутра") рассказывается, что Будда перед смертью совершал медитацию. Вначале он прошел четыре рупа дхьяны, конкретное наименование которых в тексте не указывается. Затем, пройдя описанные выше четыре арупа самапатти, вошел в пятое состояние, называемое "невозникновение постижения-восприятия" (санджняведананиродха) (см. табл. 4, гр. 2). После этого Будда совершил спуск до первой арупа дхьяны, а затем вновь стал подниматься по ступеням медитации. Пройдя четвертую рупа дхьяну, он испустил дух (63, с. 115).
Буддисты верили, что после смерти Будда достиг конечной (пари) нирваны. В некотором смысле все четыре арупа самапатти и следующая ниродха самапатти являются нирваническими. Но если говорить о конечной нирване, то ей должен соответствовать более высокий уровень, который в некоторых школах называли "медитацией на дхармичности" (дхармадхатусамапатти) (75, с. 27) (см. табл. 4, гр. 2).
Итак, в буддийской медитативной системе все уровни имплицитной части (по второму варианту) психокосмоса были учтены. Это нашло свое отражение и в других теоретических отделах буддизма, например, в учении об асанскритадхармах.
Среди различных классификаций дхарм буддисты использовали разделение их на санскрита и асанскрита (букв. "складывающиеся и нескладывающиеся"), подразумевая при этом сочетаемость или несочетаемость с четырьмя факторами - рождение, пребывание, изменение и исчезновение (39, с. 120). Иначе говоря, асанскритадхармы - это дхармы, пребывающие в сфере своего нефеноменального существования и не проявляющиеся в феноменальный мир. Санскритадхармы, напротив, имеют тенденцию проявляться и исчезать в сфере непроявленного.
В разных школах насчитывали разное количество асанскрита дхарм. Например, сарвастивада говорила о трех таких дхармах - это "пространство" (акаша) и два вида "невозникновения": "невозникновение познающего" (пратисанкхьяниродха) и "невозникновение непознающего" (апратисанкхьяниродха) (табл. 4, гр. 3). Как можно заметить, последние два термина в основе своей синонимичны и структурно схожи с терминами "пратибуддха" и "апратибуддха", которыми Арада маркировал модусы атмана. Другая буддийская школа, виджнянавада, добавила к трем указанным еще три асанскрита дхармы: "безразличие" (ачала), "невозникновение постижения-восприятия" (санджняведананиродха) и "таковость" (татхата) (39, с. 227, 229). Учитывая доктринальную ранжированность данных понятий, их можно сопоставить с рассматривавшимися ранее уровнями медитации (табл. 4, гр. 3, ср. гр. 2). Последний термин, татхата - "таковость", "то, что есть" - в определенном смысле синонимичен дхармадхате и обозначает истинную реальность, высшее трансцендентное начало, непознаваемое дискурсивным способом.
Однако не только имплицитная часть антропокосмоса была подробно исследована буддистами, но и эксплицитная. Состояния сознания, присущие с первой по четвертую рупа дхьянам, - это только одна форма функционирования соответствующих уровней психики, позитивная, направленная на преодоление негативной формы функционирования тех же уровней: "апатия" (миддха), "сомнение" (вичикитса) + "неприятие" (двеша), "умственное беспокойство" (уддхата), "одержимость" (лобха). Уровень психики, характеризуемый оппозицией "витарка - миддха" (ТГ-оператор 0011), проявляет доминирующую операционную деятельность при наглядно-образном мышлении и при восприятии внешних предметов. Этот уровень является базовым для относительно развитого и психически здорового человека, а также, как считали буддисты, свойственен низшего ранга божественным существам потустороннего мира (девы) и демонам (асуры). Более низкие уровни антропокосмоса соответствовали состояниям сознания, характеризуемым прогрессирующей "омраченностью" (авидья) и "рассеянностью" (викшипта) и свойственным психически недоразвитым, нездоровым людям, а также животным, "голодным духам, призракам" (прета) и "обитателям ада" (нарака). Последних можно соотнести с ТГ-операторами 1101, 0110 и 1000, что означает, что в плане описания низших форм сознания буддисты не только дошли до нижнего уровня эксплицитной сферы, но и вошли в имплицитную сферу как бы с обратной стороны.
В буддизме были и другие способы установления АКЛ-шкалы. Например, в "Удане" (VIII, 1), одном из текстов "Трипитаки", приводится эпизод, где Будда рассказывает своим ученикам о "прибежище", которое находится над четырьмя стихиями (земля, вода, огонь, ветер), над акашей как опорой для медитации и над еще тремя каноническими уровнями арупа медитации. В этом "прибежище" "нет ни возникновения, ни уничтожения, ни пребывания, нет ни смерти, ни рождения", оно-то и есть нирвана (см. 69, с. 305). Таким образом, нирванический уровень, о котором Будда поведал в данном тексте, это уровень ТГ-оператора 1010. Ниже него еще четыре уровня арупасамапатти. Если прибавить к этому шкалу стихий по типу, представленному в табл. 3, гр. 5, то получится полный набор ТГ-операторов.
Итак, можно констатировать, что все уровни антропокосмоса в буддизме были учтены. В этом его превосходство перед брахманизмом. Но это не только количественное, но и качественное превосходство, поскольку от частичных постижений антропокосмоса буддистами был совершен переход к целостному взгляду на него. И пусть этот переход был совершен, разумеется, с немалой долей условностей, свойственных эпохе. Все равно он коренным образом трансформировал картину мира, заставил произвести пересмотр всех предыдущих духовных завоеваний индийской культуры, среди которых, правда, встречались и такие, что имели тенденцию к целостности, но эта тенденция не была развита в них до своего логического конца. И потому Будда - если эта историческая фигура реальна - имел все основания заявить, что он открыл новый, нехоженый путь, новое, не похожее на другие по своей сути учение дхарму.
Надо заметить, что, несмотря на достаточно целостную позицию, с которой буддисты подошли к рассмотрению строения антропокосмоса, нигде, насколько известно, в их учении не говорится о его кольцевой структуре. "Кольцевая", точнее, "колесная" метафора часто использовалась в буддизме - взять, к примеру, тот факт, что первая проповедь Будды знаменовала собой, по преданию, первый поворот "Колеса учения" - "Дхарма чакры". Но это только метафора. Конкретно, на уровне теории, "кольцевые" построения не были использованы в буддизме. Правда, в этом учении говорится еще и о "Колесе бытия" (бхава чакра). Но, как будет показано в следующей главе, реконструкция этой концепции весьма двусмысленна.