Вы всегда говорите, что нам необходима секулярная этика. Не религиозная, но светская. Но порой люди оказываются целиком и полностью во власти эмоций, они чувствуют гнев, ненависть и не знают, что делать. Мы знаем, что религиозная этика может помочь в этом случае, но что если человек придерживается секулярной этики, как ему справляться с эмоциями? Он понимает, что должен быть хорошим, но что это значит, быть хорошим, когда ты целиком во власти эмоций?

Вы задали очень хороший вопрос. Контрмеры против негативных эмоций… Я не уверен, но, мне кажется, что это две вещи. Вот приходит очень сильный гнев. Если мы – буддисты, мы обращаемся с молитвами к Будде, вспоминаем Будду. Думаем: я – буддист, я не должен гневаться. Или: я – христианин, я – последователь Иисуса, я не должен проявлять негативных эмоций. Это первая возможность, и она отсутствует в секулярной этике.

Как же неверующим людям преодолеть негативные эмоции, вот вопрос. Им нужно размышлять. Я лично думаю, что этот метод более эффективен. Даже являясь буддистом, я обычно тщательно анализирую ситуацию, спрашиваю себя: в чем польза негативных эмоций? Гнев дает лишь кратковременное удовлетворение. Вот я испытал сильный гнев, я сказал что-то очень неприятное другому человеку, и в этот момент я испытываю удовлетворение: я с ним расквитался! Но по прошествии времени приходит сожаление, становится неловко. Это означает, что, находясь во власти негативных эмоций, мы терять способность различать – что хорошо, что плохо.

Теперь [рассмотрим это] с точки зрения здоровья. Из-за постоянного гнева мы теряем сон и аппетит. В конечном итоге гнев оказывает негативное воздействие на мое тело в целом. А приносит ли мой гнев какой-либо ощутимый вред моему врагу? Нет. Вывод: мои негативные эмоции в конечном итоге нарушают мой покой и мое счастье.

Если мы действительно хотим предотвратить неблагие деяния наших врагов, мы должны внимательно проанализировать ситуацию, но без гнева. И если вы выясните в процессе анализа, что ваш враг поступает несправедливо, вы должны принять соответствующие меры. Сначала мы объективно оцениваем ситуацию, а затем принимаем меры, но без ненависти. Вы привезли нам книги [Его Святейшество имеет в виду его собственные труды, выпущенные на русском языке и подаренные ему издателем Олегом Вавиловым], в этих книгах как раз и говорится о том, как трансформировать свои эмоции. Такой подход является весьма научным, и он включает секулярную этику, о которой вы спрашивали.

Сейчас ученые начинают признавать, что эмоции имеют огромное значение для нашего здоровья. Позитивные эмоции, например, сострадание, способствуют бесперебойному функционированию нашего мозга, и наоборот, негативные эмоции, такие, как гнев, наносят ущерб работе мозга.

Такой подход к решению эмоциональных проблем я считаю наиболее эффективным. Это то, что я называю аналитической медитацией. Если ты буддист, применяй аналитическую медитацию и возноси молитвы к Будде. Христиане могут поступать точно также. Если же брать секулярный подход, то убираем молитвы, но все остальное мы вполне можем применять.

Мы знаем, что когда буддизм пришел в Тибет из Индии, тибетцы создали свои собственные практики со своими тантрическими божествами. Сегодня буддизм уже около 50 лет существует на западе. Означает ли это, что мы можем ожидать появления каких-то особых «западных» практик?

Я всегда говорю на западе – придерживайтесь своих традиций. Однако, если среди многомиллионного европейского населения России, которое традиционно исповедовало христианство, найдутся люди, в ком проявятся склонности к изучению других традиций, в том числе тибетского буддизма, тогда, взяв за основу тибетский буддизм, они смогут привнести в него какие-то элементы западной культуры. В этом случае, его можно будет называть «европейским буддизмом», почему нет?

Буддизм пришел в Тибет из Индии. И поскольку на него наложились культурные особенности и условия Тибета, в дальнейшем он получил название «тибетский буддизм». Есть также китайский буддизм, японский буддизм. Почему бы ни быть европейскому буддизму? Но главное, чтобы он опирался на истинную традицию. У меня есть друзья на Западе, которые проповедуют буддизм в стиле «Нью-Эйдж». Немного отсюда, немного оттуда, и вот получился новый буддизм, или буддизм в стиле Нью-Эйдж. Я с этим не согласен. Буддизм должен быть подлинным, от Будды Шакьямуни или, как у нас, тибетцев, из буддийского университета Наланда. Я говорил выше, у нас 300 томов. Давайте держаться в этих рамках. Это истинное учение.

И еще, в последние годы несколько западных людей признаны тулку, перевоплощенцами. Среди них, например, Стивен Сигал, которого к тому же признали тертоном, открывателем спрятанных ранее текстов. При этом он не говорит по-тибетски, не дает учений. Что вы можете сказать об этом?

Однажды на учениях в Америке ко мне подошел человек, американец, и сказал: «Я – Иисус Христос». Никто не разделяет его точку зрения, но ему самому нравится так думать. Что ж, пожалуйста…

Среди тибетцев есть много лам-тулку. Некоторые люди почитают всех без разбора, проявляя слепую веру. Обычно же тибетцы внимательно смотрят: вот этот, он не только лама-тулку по званию, но также ведет себя соответственно своему статусу. Таких уважают. Если же люди видят, что поведение тулку не укладывается ни в какие нормы, о нем говорят: «Еще один так называемый лама». И здесь снова необходим критический анализ, если у вас есть знания и способность судить, то вы без труда разберетесь, кто есть кто. Поэтому я не вижу здесь больших проблем.

Насколько с вашей точки зрения опасны новые технологии. Не потеряем ли мы живое общение, променяв его на телефоны, компьютеры и Интернет?

В целом, я считаю, что новые технологии весьма полезны, однако им не под силу полностью заменить то, что являет собой жизнь. Сколь бы изощренными ни были новые технологии, они никогда не отменят подлинного человеческого общения. Все эти технические новшества пока еще не способны проявлять эмоции. Может, стоит подождать следующего столетия. [Смеется.]Вот тогда и посмотрим.