Это было единственное отличие, но это отличие - внутри - возникает сострадание. До тех пор, пока вы не являетесь Бодхисаттвой, где бы вы не были, там будет ад. Когда страсть преобразуется в сострадание... тогда где бы вы ни были, будет рай. И это - единственный рай, который возможен.
Пребывающий в мире
8. Тогда господин сказал: "Да, Субхути, ибо Татхагата учил, что Дхармы, особые для Будд, не являются особыми Дхармами Будды. Вот почему они называются "Дхармы, особые для Будд".
9. Господин спросил: "Как ты думаешь, Субхути, приходит ли в голову Победившему Поток: "Моими усилиями был постигнут плод Победившего Поток?"
Субхути ответил: "Конечно нет, о Господин! И почему? Потому, о Господин, что он не победил никакой Дхармы. Потому он и называется "Победивший Поток". Не был побежден ни видимый объект, ни звук, ни запах, ни вкус, ни прикосновение, ни объект ума. Бот почему он называется "Победивший Поток". Если, о Господин, Победившему Поток придет в голову, что "моими усилиями был достигнут плод Победившего Поток", тогда это будет цеплянием за "я", за сущность, за душу, за личность".
Господин спросил: "Как ты думаешь, Субхути, придет ли в голову Архату, что "моими усилиями достигнуто Архатство?".
Субхути: "Конечно, нет, о Господин. И почему? Потому, что ни одна Дхарма не называется "Архат". Вот почему он называется Архат. И почему? Я, о Господин, - это тот, на кого Татхагата указал как на величайшего из тех, кто пребывает в мире. Я - Архат, о Господин, свободный от алчности. И все же, о Господин, мне и в голову не приходит, что "я - Архат, свободный от алчности". Если бы, о Господин, мне могло прийти в голову, что я достиг Архатства, тогда Татхагата не провозгласил бы меня "Субхути, сын из хорошей семьи, наивысший из тех, кто пребывает в мире, не пребывая нигде; вот почему его называют пребывающим в мире, пребывающим в мире".
27 декабря 1977 года
Алмазная сутра покажется большинству из вас абсурдной, безумной. Она - иррациональна, но не антирациональна. Она - нечто за пределами разума; вот почему ее так трудно выразить словами.
Однажды у меня остановился пьющий виски, беспрерывно курящий и жующий воздушную кукурузу американский священник. Копаясь в моей библиотеке он нашел "Алмазную Сутру". Он полистал ее десять-пятнадцать минут, а потом подошел ко мне и сказал: "Этот человек, Будда, должно быть, безумен. И не только он безумен, его последователи тоже безумны".
Я могу понять его заключение. Будда покажется безумным и для вас, так как он пытается сказать о том, о чем сказать нельзя. Он пытается ухватить то, что является совершенно призрачным. Отсюда и все эти странные речения, а они очень странные. Они странны, так как способ, при помощи которого они выражаются, нелогичен. В нем нет никакого смысла, по крайней мере, на поверхности.
И, если вы не почувствовали нечто запредельное, вам будет очень трудно понять то, что пытается сделать Будда. Мы можем понять только то, что мы испытали, если не полностью, то хотя бы частично. Наше понимание укоренено в нашем опыте.
Однажды Чарли впервые пошел в школу. Когда он вернулся домой, мать спросила его: "Ну, Чарли, как тебе понравилось в школе?"
"Мне там понравилось, но я так и не получил своего подарка".
"Подарка? - удивилась мать. - О чем ты говоришь?"
Учительница сказала, когда увидела меня: "Сейчас ты можешь сесть здесь, малыш". Я там просидел все утро, и так ничего и не получил.
Итак, понимание маленького ребенка - это понимание маленького ребенка. Таковы же и вы - маленькие дети во всем, что касается Будды, его высказываний. Его изречения исходят из предельного опыта. Вы должны быть очень терпеливы, только тогда что-то начнет появляться в вашем сознании. Они имеют огромную важность. Если понято хотя бы одно изречение, это будет радикальным улучшением, это изменит вас, начиная с самых корней.
Отец взял своего сына впервые в оперу. Дирижер взмахнул палочкой, и певица начала свою арию. Мальчик внимательно за всем наблюдал, и, наконец, спросил: "Зачем он ее ударил палочкой?"
"Он не бил ее палкой", - объяснил отец.
"Тогда почему она кричит?"
Много раз в вашу голову будут приходить мысли: "О чем говорит Будда? Это выглядит совершенно безумно, в этом нет никакого смысла. Это за пределами смысла". Вы должны будете собраться, чтобы взобраться на что-то, более высокое, чем вы. Вы должны будете протянуть руки к запредельному. Даже если вы сможете коснуться лишь фрагмента этих речений, ваша жизнь уже не будет прежней.
Но это трудно. Мы живем, укорененные в земле. Мы подобны деревьям, укорененным в земле. Будда - это птица, летающая в небе. И вот, эти деревья, укорененные в земле, пытаются понять послание птицы у которой уже таких корней нет, которая летит в небо, которая знает простор, бесконечность неба. У него другое понимание, другое видение. И дистанция огромна.
Лишь очень немногие могут испытать проблески того, что пытается делать Будда. Вам предлагается нечто, имеющее абсолютную ценность. Если вы не можете понять, помните, что вы не можете понять. Не говорите, как говорил этот пьющий виски, непрерывно курящий и жующий воздушную кукурузу американский священник, что Будда безумен. Не говорите этого, осознавайте. Легко сказать, что Будда безумен. Тогда вы освобождаетесь от ответственности понимания; тогда вы можете закрыть "Алмазную Сутру" и забыть о ней. Не говорите так, опасайтесь этого. Легко сказать, что Будда безумен.
Если вы говорите: "Это выше меня",-тогда есть вызов. Когда вы говорите: "Может быть, я - ребенок, не зрел. Я не могу понять, я должен дорасти до понимания. Как Будда может быть безумным?" Тогда есть вызов, и вы начинаете расти.
Всегда об этом помните: никогда не решайте относительно другого. Даже если Будда безумен, примите это как вызов. Вы ничего не потеряете. Если он безумен, вы и тогда сможете выйти за пределы своих ограничений, лишь благодаря усилию его понять. Если же он не безумен, тогда вы встретитесь с чем-то драгоценным, тогда вы получите великое сокровище. Сутра:
Тогда господин сказал: "Да, Субхути, ибо Татхагата учил, что Дхармы, особые для Будд, не являются особыми Дхармами Будды. Вот почему они называются "Дхармы, особые для Будд".
Итак, посмотрите на абсурдность, но она важна, она полна смысла. Что это такое - Дхармы Будд, особые характеристики Будды? Он полностью обычен, если вы пройдете рядом, вы его не узнаете.
Он - не актер, он - не политик, он не представляется. У него нет эго для представления. Он здесь не для того, чтобы убедить кого-то в своей важности. Он полностью отсутствует. В этом его присутствие. Вот откуда эти абсурдные утверждения.
Его характеристика - это то, что он живет, как если бы был мертв что он ходит, и, все же, никто в нем не ходит, что он говорит, и никто в нем не говорит... есть полная тишина, никогда не нарушаемая.
Монахи Дзен говорят, что Будда никогда не сказал ни единого слова, а Будда в течение сорока пяти лет постоянно говорил. Если кто-то его и превзошел в этом, то это я, а больше никто. Я с ними согласен по своему опыту. Я продолжаю говорить, и, все же, глубоко внутри - полная тишина, нет даже ряби.
Я здесь, целиком присутствую и полностью отсутствую, так как ничто, говорящее "я", во мне не возникает. Не то, что я не пользуюсь этим словом; словом нужно пользоваться, оно утилитарно, но оно не соотносится ни с какой реальностью. Это просто удобно, это условие, стратегия языка, в нем нет никакой реальности.
Когда я говорю "я", я просто пользуюсь словом, указывающим на меня, но если вы вглядитесь в меня, вы там не найдете никакого "я". Я - не нашел. Я все всматривался и всматривался, чем больше я всматривался, тем больше испарялось "я". "Я" существует лишь тогда, когда вы не всматриваетесь внутрь. Оно может существовать только тогда, когда вы не смотрите. В тот миг, когда вы смотрите, "я" исчезает.