Как мы видим, желание получить остается, его не уничтожить, это и есть творение, и его еще необходимо многократно умножить с помощью нечистых миров БЕ”А для получения огромного наслаждения, уготованного нам Творцом.

На человеке лежит задача лишь в соединении желания с необходимой для получения неограниченного наслаждения мотивацией. Именно мотивация превращает ограниченное эгоистическое желание в не ограниченное ни во времени, ни в размере. Потому что при окончании завершения келим нэх”и, находятся в парцуфе все келим в рош, тох, соф и нисходит полный комплект света в рош, тох, соф, всем, кому положено, т.е. полный свет наранха”й.

И поэтому только с завершением исправления всех этих низких душ могут проявиться высшие света. Именно последние поколения вызывают вход самых больших светов. Этот же закон действует и в частном случае в каждом: чем эгоистичнее, грубее человек, тем при исправлении он становится выше, по правилу «Коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно» – человек больше других тем, что его желания (исправленные) больше.

64. Но еще мудрецы задавали этот вопрос (Талмуд. Брахот 20) и отвечали, что ясно, что первые поколения были намного важнее последних по своим келим, свойствам, желаниям намного ближе к свойствам света. Но по Торе и Каббале последние поколения намного важнее первых по свету, вызываемому их действиями.

Отсюда видно, что хотя первые поколения важнее последних по свойству самих их душ, потому что более чистые исправляются первыми, первыми приходят в наш мир, но все же мудрость Каббалы и Торы раскрывается все больше в последних поколениях, потому что для их исправления необходим большой свет – помощь Творца.

И это оттого, что общее строение парцуфа заканчивается именно с помощью последних, и потому к ним нисходят более полные света, хотя их свойства самые плохие. Первым входит свет-ор нэфэш в кли-сфира кэтэр: потому что кли кэтэр самое чистое кли, т.е. с наименьшим эгоистическим желанием и поэтому самое близкое по свойствам к свету.

Затем тот же свет ор нэфэш спускается из кли кэтэр в кли хохма, освобождая место в кли кэтэр для более сильного света – ор руах, и ор руах входит в кли кэтэр. Затем ор нэфэш спускается из кли хохма в кли бина, ор руах спускается из кли кэтэр в кли хохма, и в освободившееся место в кли кэтэр входит свет ор нэшама и т.д.

Из схемы видно, что вначале наполняются светом более чистые кли-сфирот, а так как они наиболее чистые, то относятся к механическому выполнению Заповедей, поскольку их небольшой эгоизм относительно просто преодолеть и механически выполнять Заповеди для масс или даже с надлежащими намерениями для каббалистов того времени. В то время как в наши, последние годы перед приходом машиаха, когда в мир спускаются души, относящиеся к нижним кли малхут, требуются особые усилия для преодоления эгоизма, и только сила Каббалы способна вывести нас на путь Торы, а не оставить в природном развитии по пути страданий.

И только Каббала в состоянии дать современному человеку разумный, требуемый им подход к выяснению для себя необходимости работы в выполнении намерения «ради Творца».

65. И это нисколько не противоречит тому, что нельзя возражать первым поколениям в открытой части Торы. В том, что относится к завершению выполнения Заповедей в действии, отношение обратное, первые поколения завершили их больше, чем последние. И это потому, что действия происходят от чистых келим сфирот, а тайны Торы и смысл Заповедей исходят от света в сфирот.

Как в келим нет никаких изменений, так нет света, который бы не состоял из 10 сфирот, а все отличие одной сфиры от другой только в их внутреннем намерении, называемом отраженный свет – ор хозэр, который и является намерением «насколько в состоянии получить ради Творца», так и в выполнении Заповедей, нет отличия между простым верующим и большим равом, и все обязаны выполнять 613 Заповедей.

И здесь именно в силе правило «не прибавлять и не уменьшать». И большому праведнику запрещено добавлять, небольшому знатоку Торы запрещено уменьшать. И это в соответствии с правилом, имеющим место в 10 сфирот, как написано в книге «Сэфэр Ецира»: «10, а не 9, 10, а не 11».

А как уже известно, есть обратная зависимость между келим и светом в них: первыми исправляются более чистые, высшие келим, и потому первые поколения завершили часть действия более последних. Тогда как в светах: последние света проявляются, входят первыми, и потому завершают их последние поколения более первых.

Мы, на основе историко-общественно-религиозного развития общества, видим, что прошлые поколения, по причине свойств душ в них, не искали причин и основ веры и необходимости выполнения исполнительных Заповедей, в то время как в нашем поколении, практически у каждого, возникает потребность именно понять и осознать духовное, потребность духовного постижения Творца, а затем уже приходит компромиссное согласие и на выполнение исполнительных Заповедей.

Но поскольку любое проявление духовных свойств полное, то и в нашем поколении, в котором спускаются в наш мир наиболее эгоистические души, есть среди них также и относящиеся к душам типа хаба”д хага”т, но не к ним самим, а к хаба”д хага”т, включенным (иткалелут) в нэх”и, потому что любая духовная ступень состоит из 10 сфирот, содержащих в себе части от всех ступеней, но главное ее свойство – это она сама.

Поэтому и в нашем поколении есть удовлетворяющиеся только выполнением Заповедей, не испытывающие необходимости исправления своих намерений, отношений к Творцу. Среди возражающих изучению Каббалы, как правило, личности с небольшими желаниями, подобные желаниям хаба”д хага”т.

Единственное творение – это желание получить наслаждение, единственное, что существует кроме Творца, потому что создано им, потому как Он желает дать наслаждение. Но поскольку:

1) при получении наслаждения возникает неприятное ощущение стыда от ощущения себя получающим,

2) желание получить ограничено,

то необходимо исправление этого желания получить добавлением к нему мысли, мотивации, намерения. Если желание получить использует свое стремление насладиться, так как это желание Творца, то его получение равнозначно отдаче, потому что получает, чтобы доставить приятное дающему, а не самонасладиться.