Упражнение 10. Теперь вам следует сделать попытку думать образами, не употребляя слов. Постарайтесь вызывать и познавать вещи, не называя и не описывая их словами. Очень часто мы чувствуем, что не знаем какую-либо вещь, пока нам не удастся вспомнить ее имени или описать ее словами, хотя ее внешний вид и ее качества могут быть нам вполне знакомы. Думать словами, значит думать символами, и в этом лежит опасность уклониться от истины, потому что возможно расставлять и переставлять символы в таком виде, которому факты совсем не соответствуют. При обращении с высшими мистическими понятиями и оккультными исследованиями придется нередко обходиться без помощи произвольных символических слов и надо будет проникать в самые реальности так, чтобы мыслить и опытно познавать, и чтобы это стало одним нераздельным целым. Как элементарное упражнение в этом, пусть следующие идеи составят в вашем уме ряд образов без слов: лошадь, корова, молоко, лунный свет, Луна, Солнце. Представьте себе лошадь, стараясь не думать о ее названии. Теперь, если вы бросите это изображение и вызовете образ коровы, то вам придется подумать слово "корова" между обоими изображениями. Вот обычный ход в этой цепи мыслей: название (лошадь), образ (лошадь), название (лошадь), название (корова), образ (корова), название (корова), название (молоко), образ (молоко), название (молоко) и т.д., причем изображение получается неясное, как в очень плохом кинематографе. Но в настоящем упражнении названия должны быть опущены и изображение должно подвергаться непрерывной перемене, вызываемой постепенной переменой формы предмета без невольного уничтожения его. Представив себе отчетливо лошадь, начните ее изменять мало-помалу по частям. Дайте очертанию спины, изгибу шеи, форме тела, форме ног и копыт, хвосту, посадке головы и другим подробностям лошади постепенно изменяться в соответствующие очертания коровы, пока не будет достигнут полный переход одного образа в другой. Тогда приступите к сосредоточению внимания на молоке, которое дает корова, и постепенно начните терять из виду голову, хвост, туловище, ноги и другие части коровы, пока останется видимой лишь струя молока или воспринимающий его сосуд. Подвергните теперь и этот образ постепенному изменению. Убавляйте молочную струю, заставляя ее терять свое определенное очертание и непрозрачность, сохраните лишь ее цвет, хотя сделайте его более бледным, и прибавляйте к этому туманному потоку очертания и среду, которые помогли бы вам получить изображение лунного света над темной водой или над лесной просекой. Держите этот образ в течение минуты перед мысленным взором. Теперь направьте лунный свет к самой Луне на фоне темного неба и дополните этим ваш морской или лесной пейзаж. Затем уничтожьте постепенно лесную просеку или темное море и дайте вашему вниманию подняться по лунному лучу к самой Луне. Постепенно изменяйте и эту форму. Сохраните ее очертание, но расширьте ее и измените ее цвет, пока не получите большой красно-золотой шар восходящего или заходящего Солнца. Выполняйте это упражнение очень медленно, повторяя его каждый день в течение недели.

Может быть вы подумаете, что эти упражнения в сосредоточении потребуют слишком большого напряжения. Но это не так. Подумайте о тех усилиях, которые вам приходилось делать в детстве, сколько времени вам понадобилось, чтобы научиться управлять вашей рукой и пером. То было большее напряжение, чем это, потому что сколько бы ум ни метался, помните, что он состоит из гораздо более упругой и пластичной материи, чем кисть вашей руки, и потому им легче управлять. На самом деле, легче научиться управлять умом, чем научиться писать. Подумайте также об огромном количестве упражнений, которые должен проделывать скрипач для того, чтобы сделать свои пальцы гибкими, послушными и искусными. Приложите такое же или даже гораздо меньшее старание к тому, чтобы управлять умом, и вы сделаетесь господином над своим инструментом.

Глава VII

ГЛАВНОЕ В УПРАЖНЕНИЯХ

Успех зависит от того, чего вы ищете и как вы ищете. Если вы сказали себе, что достигните успеха, то вы и достигните его, если только ваша воля находится в согласии с Великим Законом. Если же этого нет, если вы ищете лишь пустого удовлетворения для тела или чувств, или даже ума, то нельзя сказать, что вы действительно хотите, потому что вы в рабстве у своей низшей жизни и вы будете следовать за предметами чувств, куда бы они не повлекли вас. Но если вы скажете: "я хочу могущества, я хочу любви, я хочу знания", помните, что для этого нужно избрать истинный путь, чтобы и у других явилось больше силы и больше свободы, раз вы стали сильнее и свободнее, чтобы и у других было больше любви, раз вы сами можете давать так много, чтобы и у других было больше знания, потому что оно дано вам в изобилии. Если вы, обладая властью, удерживаете ее для того, чтобы чувствовать свое превосходство над другими, вы не повинуетесь Великому Закону, вы - раб низкой эмоции гордости. Если вы ищете любви других людей только для того, чтобы они хорошо думали и отзывались о вас и искали вашего общества, вы опять не повинуетесь Великому Закону и делаетесь рабом низкой эмоции гордости. И гордость ваша, сталкиваясь с различными "случайностями" жизни, превратится в зависть, ревность, злость, ненависть и страх, вас начнут бросать противоположные ветры в разные стороны, вы утонете в океане желаний и вы не сможете сказать: "я хочу".

И это особенно верно, когда вы ищете чувственных удовлетворений или роскоши для тела; тогда вы несомненно становитесь рабом своих чувств. Тогда вы уж точно не сможете хотеть и нарастающие желания начнут заражать вашу душу подобно тому, как зараза поражает тело, и не будет в вас больше ни мира, ни силы. Вы должны воспитывать все свои проводники - тело, чувства и ум, направляя их к правильной деятельности и удаляя от них все следы лени, уныния, тревоги и волнения всякого рода, добиваясь, чтобы они стали совершенными орудиями для выполнения вашей воли в тех областях, где им приходится работать. В древней индусской книге о Йоге сказано, что у человека есть четыре больших врага на пути к удаче: вялое сердце, человеческие страсти, неясный ум и привязанность к чему бы то ни было, кроме Брахмана; то, что там подразумевается под словом "Брахман", мы можем перевести как Благой Закон.

Вялое сердце означает, что тело лениво и изнежено, что его деятельность нерадива или дурно отрегулирована, или слишком возбуждена. Человеческие страсти означают, что чувства и эмоции обессилены и плохо дисциплинированы в своей деятельности. Под неясным умом подразумевается ленивый или смутный и неукрощенный ум. Что же нужно сделать для преодоления этих врагов? В каждом отдельном случае вам следует стремиться не к уничтожению, а к вполне уравновешенной деятельности.

Физическая тренировка заключается в подавлении неправильной деятельности тела. Она требует упорядоченного образа жизни с регулярными и верно соразмеренными упражнениями, питанием и отдыхом. Власть над естественными наклонностями не уничтожает их силы, а лишь настраивает их на желаемый лад, и чувство жизненной силы увеличивается, а не уменьшается таким контролем. То же самое можно сказать и относительно ума. Он тоже нуждается в правильных и хорошо соразмеренных упражнениях, в питании и отдыхе. Его естественные стремления требуют также контроля и руководства, и при этом получается не убыль умственной энергии, а наоборот усиление ее.

Упражнение есть нечто большее, чем простое применение способности. Человек, разбивающий на дороге камни, применяет свои мускулы и, конечно, через некоторое время мускулы эти станут крепкими и сильными. Но человек, занимающийся ежедневно определенной системой упражнений, хотя бы в течение получаса, станет вскоре сильнее человека, который целый день колотит молотком. Точно так же человек, посвящающий свое время на изучение математики, литературы, языков, философии или другого предмета знания, упражняет свой ум, и мышление может сделаться для него легким делом. Но тот человек, который ежедневно в течение хотя бы короткого времени преднамеренно выполняет определенную систему умственных упражнений, приобретет вскоре больший контроль над своим умом, чем тот, который целый день просто читает или поверхностно думает.