Ночью Ангел Господень пришел с вестью к Валааму: “Не ходи с ними, не проклинай народа сего; ибо он благословен”.
Утром Валаам неохотно отпустил присланных к нему людей, но не передал им слова Господа. Сердясь, что его мечты о чести и богатстве так внезапно рассеялись, он раздраженно воскликнул: “Пойдите в землю вашу; ибо не хочет Господь позволить мне идти с вами”.
Валаам “возлюбил мзду неправедную” (2 Петр. 2:15). Грех корыстолюбия, который Бог рассматривал как идолопоклонство, превратил его в лицемера, и через этот единственный порок сатана приобрел над ним полную власть. Это привело его к гибели. Искуситель всегда соблазняет людей земным богатством и славой, чтобы отвлечь их от служения Богу. Утверждая, что жить лучше им не позволяет чрезмерная добросовестность, он тем самым многих совращает с пути неукоснительной честности. Один неправедный шаг влечет за собой другой, который уже не так трудно сделать, как первый, и постепенно люди становятся все более и более самонадеянными. Они совершат нечто более страшное, когда однажды поддадутся жадности и властолюбию. Многие обольщают себя, считая, что ради каких-либо земных выгод можно на некоторое время пренебречь честностью и достичь цели, а потом в любое время, стоит им только пожелать, они вновь вернутся на прежний путь. На самом деле они только запутываются в сетях сатаны, и редко кому из них удается вырваться оттуда.
Докладывая Валаку, что пророк отказался ехать с ними, послы не подозревали, что сделать это ему запретил Бог. Расценив отказ Валаама как желание получить большее вознаграждение, царь послал других князей, более знаменитых, чем прежние, наделив их правом соглашаться на любые условия Валаама и повелев передать, что его ожидают великие почести. Настойчивое послание Валака гласило: “Не откажись придти ко мне. Я окажу тебе великую почесть и сделаю тебе все, что ни скажешь мне. Приди же, прокляни мне народ сей”.
Валаам был испытан еще раз. Отвечая на просьбу послов, он проявил великую сознательность и честность, уверяя, что никакое золото или серебро не соблазнит его поступить вопреки воле Божьей. Но ему хотелось удовлетворить просьбу царя, и он, хотя уже знал волю Божью, все же предложил людям переночевать, намереваясь еще раз вопросить Бога, как будто Безграничный был человеком, которого можно уговорить.
Ночью Валааму явился Господь и сказал: “Если люди сии пришли звать тебя, встань, пойди с ними; но только делай то, что Я буду говорить тебе”. На таком условии Господь разрешил Валааму исполнить его желание, потому что тот настаивал на этом. Он не стремился исполнить волю Божью, но избрал свой путь, а затем еще осмеливался просить одобрения Божьего.
Тысячи людей в наше время поступают так же. Им нетрудно было бы исполнять свой долг, если бы только это совпадало с их интересами. Библия, обстоятельства жизни и разум ясно указывают им на их долг, но поскольку эти доказательства противоречат их желаниям и стремлениям, они отвергают их и потом еще осмеливаются спрашивать Бога о своих обязанностях. Они долго и горячо молятся о свете, якобы преисполненные великой сознательности. Но с Богом шутить нельзя. Он часто допускает, чтобы эти люди уступали своим желаниям, а потом пожинали горькие плоды. “Но народ Мой не слушал гласа Моего… Потому Я оставил их упорству сердца их, пусть ходят по своим помыслам” (Пс. 80:12,13). Когда кто-нибудь ясно видит свой долг, он не должен обращаться с молитвой к Богу, чтобы Тот освободил от исполнения этого долга. Напротив, он должен покорно и смиренно просить Божественной мудрости, чтобы выполнить все возложенное на него.
Моавитяне были опустившимся языческим народом, однако в соответствии с тем светом, который они получили, их вина была не так велика в глазах Неба, как вина Валаама, поскольку его считали пророком Божьим, и все, сказанное им, могло восприниматься как воля Бога. Поэтому ему не было позволено говорить то, что ему хотелось, но он должен был сказать то, что повелел ему Бог. “Делай то, что Я буду говорить тебе”, – гласило Божественное повеление.
Валаам получил разрешение отправиться вместе с послами из Моава, если они придут утром и позовут его с собой. Но раздосадованные его первым отказом и предвидя второй, они отправились в обратный путь, не обратившись к нему. Таким образом, больше не было повода, чтобы удовлетворить просьбу Валака. Но Валааму очень хотелось получить подарки, и он, взяв ослицу, на которой обычно ездил, отправился в путь. Он боялся, что Бог даже теперь может запретить ему, и спешил вперед, опасаясь, чтобы желанные богатства как-нибудь не ускользнули от него.
Но “стал Ангел Господень на дороге, чтобы воспрепятствовать ему”. Ослица увидела Божественного вестника, не видимого для Валаама, и свернула с дороги в поле. Жестокими побоями Валаам заставил ее вернуться на тропу, но в узком проходе между стенами опять показался Ангел, и животное, пытаясь уклониться от устрашающей фигуры, прижало к стене ногу своего господина. Валаам не видел Ангела и не знал, что путь перед ним закрыл Бог, он был вне себя от гнева и, жестоко избивая ослицу, понукал ее двигаться вперед.
Снова “в тесном месте, где некуда своротить, ни направо, ни налево”, появился Ангел, грозный, как и прежде. Несчастное животное, дрожа от ужаса, остановилось и легло на землю. Ярость Валаама не знала предела, и с еще большей жестокостью он начал избивать ее посохом. Тогда Бог отверз ослице уста, и “бессловесная ослица, проговоривши человеческим голосом, остановила безумие пророка” (2 Петр. 2:16). “Что я тебе сделала, что ты бьешь меня вот уже третий раз?”
Не помня себя от ярости, безумно раздосадованный возникшим препятствием, Валаам ответил ослице как разумному существу: “За то, что ты поругалась надо мною; если бы у меня в руке был меч, то я теперь же убил бы тебя”. Мнимый заклинатель, собиравшийся проклясть целый народ, чтобы лишить его силы, не мог убить даже животное, на котором ехал!
Теперь глаза Валаама открылись, и он увидел стоящего с мечом Ангела Божьего, готового сокрушить его. В ужасе он “преклонился, и пал на лице свое”. Ангел сказал ему: “За что ты бил ослицу твою вот уже три раза? Я вышел, чтобы воспрепятствовать тебе, потому что путь твой не прав предо Мною. И ослица, видев Меня, своротила от Меня вот уже три раза. Если бы она не своротила от Меня, то Я убил бы тебя, а ее оставил бы живою”.
Своей жизнью Валаам был обязан несчастному животному, с которым обошелся так жестоко. Человек, называвший себя пророком Господним, говоривший, что “его глаза открыты” и что он видел “видение Всевышнего”, был настолько ослеплен алчностью и честолюбием, что не смог разглядеть Ангела Божьего, которого видело животное. “У которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет” (2 Кор. 4:4). Как много таких же ослепленных! Ринувшись на запретную территорию, они нарушают Закон Божий и не видят ни Господа, ни Его ангелов, противодействующих им. Подобно Валааму, они негодуют на тех, кто желает предотвратить их гибель.
Обращение Валаама с ослицей обнажило дух, который владел им. “Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко” (Притч. 12:10). Только немногие понимают, как грешно плохо обращаться с животными или оставлять их страдать без всякого присмотра. Тот, Кто сотворил человека, создал и животных. “Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его” (Пс. 144:9). Животные созданы, чтобы служить человеку, но это не дает ему права причинять им страдания, сурово и жестоко обращаясь с ними.
Из-за грехопадения человека “вся тварь совокупно стенает и мучится доныне” (Рим. 8:22). Страдания и смерть стали уделом не только человеческого рода, но и животных. Поэтому человек должен стремиться облегчить, а не увеличить бремя страданий, которые легли на все творение Божье в результате его грехопадения. Тот, кто мучает животных потому, что они находятся в его власти, – тиран и трус. Склонность причинять боль своим близким или животным содержит в себе нечто сатанинское. Многие думают, что их жестокое обращение с животными останется тайной, так как те не умеют говорить. Но если бы глаза этих людей открылись, как у Валаама, они увидели бы Ангела Божьего, стоящего, чтобы свидетельствовать против них в небесных дворах. Этот грех будет записан, и грядет тот день, когда всем, плохо обращающимся с Божьим творением, будет вынесен приговор.