Очевидно, что здесь идет речь о том самом единственном нам известном Евангелии, а словом "Царствие" определен полный период жизни именно той формации человечества, к которой мы с вами относимся. Слово "конец" определяет завершение этого периода, и ни о каком конце света здесь не сказано. Да и чуть выше, из фрагментов текста Ветхого Завета, мы могли понять волю Бога по отношению к подобному исходу жизни на Земле.

Итак, только на завершающей стадии развития нашей формации Евангелие будет проповедано, т.е. осознано людьми во свидетельство истины, предопределенной текстами Нового Завета две тысячи лет назад.

Наверное, кто-то подумает: к чему такая предпосылка, не для того ли, чтобы попросту удивить человечество напоследок?

На самом деле все гораздо сложнее и глубже.

Во-первых, свидетельство достоверности всего того, что сказано в Евангелии, должно еще больше укрепить людей в их истинной вере - вере в свое дальнейшее диалектическое движение в составе Системы Высших Ценностей.

Во-вторых, Христос пришел на Землю в тот период, когда уровень духовности вырос из ветхозаветного, но был еще достаточно низок, а человечеству предписывалось сделать колоссальный эволюционный скачок в развитии духовности, накоплении любви и знании в течение тысячелетий, поэтому информация в Евангелии закладывалась на весь этот период. Человечество было обязано в течение своего диалектического роста постепенно, шаг за шагом раскрывать для себя смысл текстов Евангелия, и процесс этот четко определен Иисусом в словах первой заповеди.

Тема поэтапного, по мере роста духовности, понимания Евангелия есть один из критериев развития человечества, его восходящего продвижения к новой формации бытия. Других скачков, в том числе различного рода революций, на этом пути не предусмотрено, и история подтвердила это в форме трагедии, постигшей некоторые европейские страны и Россию в конце второго тысячелетия.

Иисус определил этапы познания Бога - от простой веры сердцем до понимания и осознания разумом, но не наоборот, и не случайно звучат его слова: "И Он глубоко вздохнув сказал: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение". (Мр. 8:12). Это Христос отвечает фарисеям, которым интересны его слова и которые даже готовы поверить, если Он им представит хоть какое-нибудь подтверждение или доказательство. Вполне современная позиция, когда в спорах на религиозные темы звучат слова - "ты мне сначала докажи, что Бог есть, тогда я в него поверю".

Разве сегодня мы не встречаем такие ситуаций, когда толпа ищет знамений? Кто-то занят историческим дознанием земного происхождения Христа, исследуя "научные" аспекты возможности непорочного зачатия. Кто-то видит в Вифлеемской звезде межпланетный корабль, доставивший посланца Космоса на Землю, а для кого-то весьма важно определить подлинность туринской плащаницы... Не очередных ли знамений ищем мы, копаясь в руинах истории, но найти-то их все равно не удастся, ибо сказано: "Не дастся роду сему знамение".

Так не бывает. Знания никогда не смогут опередить веры, и это заложено в основной заповеди Нового Завета. Знания раскрываются по вере, через духовность, и чем больше вера, тем б ?ольшие знания даются людям, и эти знания в первую очередь, должны порождать еще б ?ольшую благодарность и любовь человечества к Богу, а потом уже служить материальным целям.

Да, знания никогда не опережают веры, но этап познания мира разумом предписан обществу. Познание - это диалектическое состояние души, которое определяет ее развитие, а не конечную стадию постижения истины. Людям дано познавать мир, но не дано познать истины мироздания до конца.

Если кто-то считает, что он познал мир или хотя бы его частицу, то в мыслях своих он ставит себя наравне с Богом, а это уже гордыня - ненормальное, болезненное состояние духовности.

Почему столь большое значение придает Христос познанию Бога разумом? Очевидно, этап реализации накопленной человечеством духовности в различных формах, включая нравственность, интеллект, способности, - наиболее ответственный и опасный, поскольку весь запас накопленной ранее любви может быть израсходован на земные нужды. Не случайно именно этому вопросу столь большое внимание уделено в исследованиях С. Н. Лазарева. Разработанная им концепция уровней человеческих ценностей призвана блокировать разряжение любви, накопленной человечеством за тысячелетия, что называется, в землю.

Тема любви и духовности неисчерпаема, и мы уже в который раз касаемся одной из ее граней в связи с новыми проблемами, возникшими на горизонте познания человеческого бытия. Это не случайно. Христос назвал любовь высшей ценностью человека - сокровищем, которое нужно собирать на небесах, т.е. устремлять к Богу. Любовь и духовность неразрывно связаны между собой и постоянно взаимодействуют в нашей сознательной жизни.

Любовь - это своего рода энергетика духовности человека, а духовность средство, с помощью которого любовь можно либо накапливать, либо расточать в землю, и чем больше степень духовности человека, тем более мощное средство он имеет в своих руках. Как песок можно грузить лопатой, а можно мощным экскаватором, так и духовность может быть небольшой и слабо влиять на баланс любви, а может быть огромной, имеющей колоссальное воздействие на динамику изменения основной ценности человеческой жизни - его любви.

Чем больше человек реализует свои способности на жизненном пути, а наш современник может реализовать уже не пять евангельских талантов, а тысячи, тем большее количество любви он способен приобрести на эти средства, причем не только для себя, но и для всего человечества.

Характерный пример - телевидение. Многие таланты и способности общества были направлены на создание этого мощного средства управления потенциалом любви. Поскольку телевидение - это средство воздействия на умы и души людей, то с его помощью можно наращивать любовь, и каждый из нас знает примеры таких телепередач. Но можно и убивать - такая насильственная, разрушительная грань телевидения нам известна, пожалуй, в еще большей степени.

Нашему современнику чрезвычайно трудно найти истинную тропу жизни в условиях глобального насилия над сознанием, разобраться в агрессивных клубках информационного потока. "Отделить злаки от плевел" возможно только путем осознания или, как сказано в Евангелии, "разумения" окружающего мира.

Необходимость постижения божественной истины не только сердцем, но и разумом звучит в словах Христа при объяснении им известной притчи о сеятеле: "Ко всякому слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его". И далее: "Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать" (Мф. 13:19-22).

Осмысление веры помогает человеку не только выстоять, особенно в наши, трудные дни, но и развиваться интеллектуально, принося плоды духовного просвещения другим людям, ибо понимание позволяет объяснить многое тем, кто не может самостоятельно постигнуть законы бытия на уровне своей духовности.

Тема веры, переходящей посредством духовности в знание, развивается постоянно, и связана прежде всего с другой, не менее важной темой учеников и народа: "И приступивши, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и преумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет" (Мф. 13:10-12).

Аналогичная информация дана в Евангелии от Марка: "И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах" (Мр. 4:11).

В первой главе уже говорилось о вполне современной системной терминологии Евангелия, определяющей понятие внешней среды. И в этих отрывках из Евангелия мы еще раз находим подтверждение высказанной гипотезы - ученики это те, кто подключен и работает в Системе, а остальные - во внешней среде.