ГЛАВА 8
.
ЦАРИЦА ЭФИОПИИ ПРИВЕТСТВУЕТ РАСХИТИТЕЛЕЙ КОВЧЕГА
Старая церковь Богоматери Марии Сионской в Аксуме, Эфиопия. (ФОТО: SAILKO)
В городе Аксум, расположенном на плато Тиграй в Эфиопии, находится церковь Марьям Сьон, или Богоматери Марии Сионской. Являясь центром эфиопского христианства, церковь много раз перестраивалась. Ее последняя версия датируется 1965 годом, когда император Хайле Селассие построил воздушное современное куполообразное сооружение, поддерживаемое большими арками и окнами. Это здание расположено рядом с более старым, в котором также есть арочные окна, но в более темном, маленьком, прямоугольном здании, датируемом семнадцатым веком. Но даже эта церковь заняла место нескольких более древних, восходящих, в конечном итоге, к четвертому веку, когда христианство впервые пришло в Эфиопию.
На протяжении всей изменчивой истории разрушения и восстановления этой церкви в разных стилях и из разных материалов, одно оставалось неизменным: в церкви находится табот, который относится как к каменным скрижалям, на которых были написаны десять заповедей, так и к Ковчегу Завета, то есть ящику, в котором они хранились. На самом деле, церковь названа в честь этого табота, поскольку Сион (или Сион) здесь означает Ковчег, а не гору Сион в Иерусалиме. Каждая эфиопская церковь содержит символический табот, но тот, что находится в церкви Мариам Сион, предположительно был оригинальным Ковчегом, содержащим подлинные десять заповедей. Как этот священный предмет еврейского народа оказался в эфиопской церкви?
Согласно еврейской Библии, Моисей построил Ковчег Завета в соответствии со спецификациями, данными ему Богом у горы Синай. Ковчег представлял собой покрытый золотом деревянный ларец, предназначенный для хранения двух каменных скрижалей, на которых Моисей записал десять заповедей, продиктованных ему Богом. Ковчег переносили на двух длинных шестах, куда бы израильтяне ни отправились, скрытый от глаз толстыми завесами из шкур животных и ткани, образующими шатер, или скинию. Это было самое близкое к идолу сооружение израильтян, и его бдительно охраняли. Однажды ковчег захватили филистимляне, но он навлек на них такие бедствия, что они быстро вернули его, радуясь избавлению от этого загадочного предмета. Царь Давид перевез его в Иерусалим, где царь Соломон построил храм, чтобы дать ему постоянное пристанище.
Ковчег надежно хранился в храме, пока город не был разрушен Навуходоносором в 587 году до н.э., после чего еврейская Библия потеряла след этого драгоценного ящика. Он не упоминается среди предметов, привезенных, когда еврейский народ вернулся из вавилонского изгнания, чтобы восстановить свой город и храм. В других источниках также неясно, что с ним произошло. Когда Тит Веспасиан, римский полководец, разграбил Иерусалим в 70 году н.э., он разрушил храм и забрал с собой в Рим самые ценные предметы, включая золотой канделябр, но ковчега среди награбленного не было. Где-то между первым и вторым разрушением храма Ковчег Завета между Богом и еврейским народом, это святейшее из святых, был утерян. Кто был ответственен за это?
Решение этой загадки дает интригующий текст, написанный на Ге-эз, древнем языке писцов Эфиопии. Называемый "Кебра Нагаст", он сообщает, что Ковчег был украден во времена царя Соломона. Что касается виновника, то в тексте с гордостью указывается Эфиопия, которой правила легендарная царица.
Царица Савская описана в еврейской Библии, когда она нанесла визит царю Соломону, прибыв с многочисленной свитой и верблюдами, несущими пряности, золото и драгоценные камни в качестве дипломатических подношений. Прежде чем вручить ему эти богатые подарки, она подвергла его перекрестному допросу, пока не убедилась, что царь Соломон действительно так мудр, как о нем говорят. Царь, несомненно, польщенный таким суждением, ответил на щедрость царицы, преподнеся ей в ответ множество подарков. Он также показал ей свой дворец и храм, которыми по праву гордился, после чего отправил ее обратно в ее страну.
Кебра Нагаст рассказывает другую историю. В ней говорится, что речь идет об эфиопской царице, которая позволила обнять себя царю Соломону и к моменту возвращения домой родила от него ребенка. Когда их сын, Менелик, достиг совершеннолетия, царица отправила его в Иерусалим вместе с кольцом, подаренным ей царем Соломоном, чтобы Менелик был опознан своим отцом. Верный своей хваленой мудрости, царь Соломон узнал Менелика, принял его как своего сына и даже объявил его своим официальным первенцем, что означало, что Менелик в конечном итоге унаследует царство и будет править израильтянами.
Но Менелик не хотел править в Иерусалиме; он хотел вернуться домой к своей матери. С неохотой Соломон отпустил сына и дал ему в сопровождение группу молодых людей, своего рода почетный караул, состоящий из сыновей самых знатных семей Иерусалима. Сыновья чувствовали себя несколько неуютно из-за того, что их отослали, и, возможно, от обиды или чтобы унести с собой что-то из дома, задумали украсть Ковчег.
Через несколько дней после отъезда Менелика и его свиты Соломон заметил кражу и послал за ними воинов. Но они опоздали. Ковчег дал Менелику и его спутникам крылья, что позволило им благополучно прибыть в Эфиопию, где Менелик был коронован как царь. Все это вполне может объяснить, почему Ковчега не было в храме, когда Иерусалим был разрушен сначала Навуходоносором, а затем Титом. Он спокойно простоял в Аксуме, столице Эфиопии, в течение многих веков.
Кто мог написать такой необычный и гениальный текст? Сохранившаяся версия текста использовалась и пропагандировалась при царе Амда Сейоне, или Сионском столпе (1314-44), но, скорее всего, она опиралась на более ранние версии и материалы. В отличие от более отдаленных предшественников, Амда Сейон утверждал, что является потомком царя Соломона, и Кебра Нагаст была средством, с помощью которого он подкрепил эту родословную. Но этот текст сделал гораздо больше, чем просто подтвердил его царскую родословную. Он дал различным языковым группам и племенам, населявшим высокогорные равнины Эфиопии, общее представление о прошлом; Кебра Нагаст означает "величие царей", но его целью было утвердить величие Эфиопии. Успех Соломоновой династии в Эфиопии является хорошим примером силы общей основополагающей истории, которую составители этого текста, возможно, почерпнули из своего собственного источника - еврейской Библии.
Рассказывая историю о краже Ковчега, Эфиопия связала себя с еврейской династией, заявив о прямом происхождении от нее, что подкрепляется историей династической преемственности, гораздо более конкретной, чем просто перевод текстов или импорт артефактов. Кебра Нагаст не одинок в своем стремлении к подобной культурной трансплантации или передаче: Вергилий объявил основателем Рима троянца Энея, а персидская "Книга царей" утверждает, что Александр Македонский был тайным ребенком персидской принцессы и поэтому должен быть прославлен как персидский царь по имени Искандар. Кебра Нагаст просто идет на шаг дальше, объединяя династическое происхождение с кражей Ковчега. Это позволяет Эфиопии заявить о библейском происхождении и перенести религиозный центр тяжести из Иерусалима в Аксум. Кебра Нагаст - захватывающий пример того, что можно назвать стратегическим заимствованием, замаскированным под кражу.
Другим примечательным моментом в этой истории является тот факт, что Кебра Нагаст не использовалась эфиопскими евреями, которые могли бы по понятным причинам претендовать на тесную связь с Иерусалимом. Им пользовались эфиопские христиане. Похищенный ковчег - это фундамент, на котором построено эфиопское христианство.
Кебра Нагаст является хорошим напоминанием о том, что культурные заимствования происходят во всех сферах смыслообразования, от философии и литературы мудрости до искусства и религии. Нигде это не проявляется так ясно, как в случае с самим христианством. Изначально христианство было ответвлением иудаизма, продуктом волны мессианского иудаизма, одним из примеров которого был Иисус из Назарета. Иисус научился читать еврейскую Библию и видел себя в свете этого древнего текста Мессией, предсказанным пророками. В течение столетия после его смерти последователи Иисуса медленно отдалялись от основного течения иудаизма и в конце концов порвали с ним под руководством Павла, дав начало новой религии. Но разрыв не был абсолютным. Иисус, в конце концов, рассматривал свою собственную жизнь как исполнение еврейской Библии. Создание нового Писания, которое послужило бы основой для новой религии, никогда не пришло бы ему в голову. Фактически, он не написал ни одного слова. Только после его смерти последователи записали истории о его жизни, к которым добавились письма и другие тексты от людей, никогда не знавших исторического Иисуса лично. В конечном итоге эти тексты стали новым Священным Писанием.
Если еврейская Библия представляла собой лоскутное одеяло из текстов, собранных писцами в течение сотен лет и написанных на иврите, то новые рассказы об Иисусе были составлены за гораздо более короткий период и на греческом языке. Разница в стиле была не единственной проблемой. Среди новых рассказов об Иисусе было много не написанных очевидцами, и некоторые из них расходились во мнениях по существенным вопросам. Христианские ученые решали эти проблемы на нескольких собраниях, называемых Соборами, которые проходили по всему Ближнему Востоку, где они решали, какие тексты об Иисусе следует считать подлинными, а какие - не подлинными или апокрифическими, как они должны быть расположены и как их следует интерпретировать (подобно советам, которые проводились последователями Будды после его смерти). Ученые не всегда сходились во мнениях, что приводило к резким разногласиям и даже к появлению отколовшихся сект. Различные соборы пытались разрешить эти споры и преодолеть разногласия, но не всегда успешно.