Изменить стиль страницы

Из-за сдвоенной, двуснастной природы Меркурия его называли гермафродитом. Иногда говорили, что тело у него женское, а дух мужской, иногда наоборот. В «Rosarium philosophorum», например, содержатся обе версии[110]. В качестве «vulgaris» он есть мертвое мужское тело, но в качестве «нашего Меркурия» — он женствен, духовен, полон жизни и животворен[111]. Называли его также супругом и супругой[112], невестой и женихом или возлюбленной и возлюбленным[113]. Противоположные природы Меркурия часто обозначались как Mercurius sensu strictiori и Sulphur (Сера): «собственно Меркурий» — это женщина, земля и Ева, тогда как Сульфур — мужчина, вода и Адам[114]. У Дорна Меркурий назван «истинным гермафродитическим Адамом»[115]; у Кунрата он «зачат от гермафродитического семени Макрокосма» как «непорочное порождение гермафродитической материи» (хаоса, т. е. первоматерии)[116]. Милиус называет его «гермафродитическим монстром»[117]. В качестве Адама он является также микрокосмом, даже «сердцем микрокосма»[118], или как бы носит микрокосм «в себе, и там же содержатся четыре элемента и quinta essentia, каковую называют они Небом»[119]. Напрашивается мысль, что обозначающий Меркурия термин «coelum» восходит к «firmamentum» Парацельса, однако это не так: он встречается еще раньше, у Иоанна де Рупесциссы (XIV в.)[120]. Применительно к Меркурию синонимом «микрокосма» служит «homo», например, в выражении «философский Человек двоякого пола (ambigui sexus)»[121]. В очень древних «Dicta Belini» (Belinus или Balinus — искаженное имя Аполлония Тианского) он фигурирует как «человек, встающий из реки»[122]; скорее всего, это выражение следует связывать с видением Ездры[123]. В «Splendor solis» (XVI в.) имеется соответствующая иллюстрация[124]. Само это представление восходит, вероятно, к вавилонскому Оаннесу, «вышедшему из реки» учителю мудрости. Подобному родословию вполне соответствует даваемое Меркурию имя «высокого человека»[125]. Адамом и микрокосмом он именуется во множестве текстов[126], но в поддельной книге Авраама Иудея Меркурий без обиняков назван Адамом Кадмоном[127]. Я уже указывал на бесспорные свидетельства того, что в алхимии продолжает жить гностическое учение об Антропосе[128], и сейчас мне нет необходимости специально углубляться в обсуждение соответствующего аспекта Меркурия[129]. Вместе с тем я еще раз должен подчеркнуть, что идея Антропоса совпадает с психологическим понятием самости. Очевидные доказательства этому наряду с алхимией предъявляет учение об Атмане и Пуруше.

Еще один аспект противоречивой двойственности Меркурия проявляется в его описании как «старца» (seпех)[130] — и как «отрока» (puer)[131]. Археологически засвидетельствованный старческий облик Гермеса непосредственно сближает его с Сатурном, и в алхимии эта взаимосвязь играет очень важную роль[132]. Меркурий, действительно, состоит из самых крайних противоположностей; с одной стороны, он, безусловно, родствен Божеству, с другой же — его можно найти в сточных канавах, среди нечистот. Розин (арабизированный Зосима) называет его даже «terminus ani»[133]. В «Бундахишне» зад Гаротмана сравнивается с «разверстой в земле преисподней»[134].

f. ЕДИНСТВО И ТРОЙСТВЕННОСТЬ МЕРКУРИЯ

Несмотря на очевидную двойственность Меркурия, в текстах подчеркивается также его единство, особенно в форме Камня. Он «Один во всем мире»[135] В большинстве случаев это единство оказывается в то же время тройственностью: аналогия с Троицей несомненна, однако представление о тройственном характере Меркурия не выводится из христианского догмата, а восходит к более ранним временам. Триады встречаются нам уже в трактате Зосимы Перг аретщ, (Об искусстве)[136]. Марциал называет Меркурия «omnia solus et ter unus» (всеединственным и триждыединым)[137] В аркадской Монакрии почитался трехглавый Гермес, был и галльский Mercurius tricephalus[138]. Этот галльский бог считался также психопомпом. Тройственность вообще свойственна божествам преисподней: вспомним, например, трехтелого (трюсоцато»,) Тифона, трехтелую и трехликую (тригрооюлсх;) Гекату[139], или змеевидных тргтопаторе^ («предков») — по Цицерону[140], то были три сына Зевса-басилевса, «древнейшего царя» (rex antiquissimus)[141]. Они назывались «первопредками» и почитались божествами ветра[142]; та же, по-видимому, логика заставляет индейцев хопи верить, что (хтонические) змеи — это в то же время и предвещающие дождь молнии небесные. Кунрат называет Меркурия «triunus» (триединым)[143] и «ternarius» (Tepнарием, т. е. тройкой)[144]. Милиус изображает его в облике трехглавого змея[145]. В «Aquarium sapientum» говорится, что он — «триединая, универсальная сущность», называемая Истовой[146]. Он божествен и в то же время человечен[147].

Все это указывает на то, что Меркурий соответствует не одному только Христу, но триединому Божеству вообще. В «Aurelia occulta» он именуется «Azoth», что объясняется следующим образом: «Ибо он [Меркурий] есть Альфа и Омега, вездесущий. Философы украсили [его] именем Azoth, от латинян взяв А и Z, от греков а и а>, от евреев алеф и тау, составив в итоге имя:

А{z/ω/ת}Azoth»[148].

Кажется, яснее и не выразишь этот параллелизм[149]. Столь же недвусмысленно анонимный комментатор «Tractatus aureus» проводит параллель с Христом-Логосом. Все вещи проистекают от «coelum Philosophicum infinita astrorum multitudine mirifice exornatum»[150], от «ставшего плотию» Слова Творенья, иоаннова Логоса, без которого «ничто не начало быть, что начало быть». Комментатор говорит следующее: «Таким образом, Слово возрождения незримо присутствует во всем, но это не проявляется в телах элементарных и плотных, если не вернуть их к сущности пятой, иначе говоря, к природе небесной и астральной. Итак, Слово сие есть семя обетования, или небо философов, несчетных звезд светочами лучезарнейшее»[151]. Меркурий есть миром ставший Логос. Приведенное описание может свидетельствовать о его сушностном тождестве с коллективным бессознательным, ибо звездное небо, как я уже пытался показать в своей работе «Der Geist der Psychologie»[152], есть, очевидно, визуализация своеобразной природы бессознательного. Поскольку Меркурий очень часто называется «filius», то его «сыновство» как таковое не ставится под вопрос[153]. Значит, он все равно что брат Христу и второй сын Божий, хотя по времени-то должен считаться старшим и потому первородным. Эта идея восходит к воззрениям евхитов, о которых сообщает Михаил Пселл (1050 г.)[154]. Евхиты считали первым сыном Божьим Сатанаила[155], Христа же — только вторым[156]. Вместе с тем Меркурий не просто соперник или двойник Христа (поскольку он «сын»), но и двойник Троицы в целом — поскольку он мыслится как некая хтоническая троица. С этой точки зрения он предстает одной из половин христианского Бога. Половина, конечно,— темная, хтоническая, но вовсе не зло как таковое, поскольку Меркурий зовется «добрым и злым», «системой высших сил в нижних пределах». Он наводит на мысль о той двойственной фигуре, что маячит за спинами Христа и дьявола: о загадочном Люцифере, чья «светоносность» так или иначе присуща им обоим. В «Откровении» 22, 16 Иисус говорит о себе: «Ego sum radix et genus David, Stella splendida et matutina».

вернуться

110

Art. aurif. II, р. 239 и 249.

вернуться

111

Introitus ар. в: Mus. hem., p. 653.

вернуться

112

Gloria mundi. 1. с., р. 250.

вернуться

113

Aurora consurgens I, ср. XII, Parabola VII (hg. Mane-Louise von Franz].

вернуться

114

Rulandus, Lex alch., p. 47.

вернуться

115

Degenealogia mineratium в: Theatr. chem. (1602) I, p. 578.

вернуться

116

Von hyl. Chaos, p. 62.

вернуться

117

Phil. ref., p. 19.

вернуться

118

Happelius, 1. с., р. 368.

вернуться

119

Mylius, 1. с., р. 5.

вернуться

120

Квинтэссенция = Небу. Rupcscissa, La Vertu et la propriete de la quinte essence, p. 15. «Руда философов» станет подобна «небу», говорится в Tractatus Micreris в: Theatr. chem. (1622) V, p. 112.

вернуться

121

Khunrath, Von hyl. Chaos, p. 195.

вернуться

122

Mangetus, Bibliotheca chemtca curiosa I, p. 478 Ь.

вернуться

123

Kautzsch, Apokryphen und Pseudoepigraphen des Alien Testaments II, 4. Esra 13, 25 и 51, р. 396 и 397.

вернуться

124

Trismosin в: Aureum vellus, Die vierte Gleichnis, p. 23.

вернуться

125

Rulandus, Lex alch., p. 47.

вернуться

126

Например, Dee, Молод hieroglyphica в: Theatr. chem. (1602) II, p. 222, и Ros. phil. w. Art. aurif. II, p. 309.

вернуться

127

Eleazar, Uraltes chymisches Werk, p. 51. Adam Cadmon означает «Прачеловек». [См.: Mysterium coniunctionis, V.]

вернуться

128

См.: Парацельс как духовное явление, а также Psychologie und Alchemic, Sachregister s. v.

вернуться

129

Гайомарт тоже, как и Меркурий, является родом растительного нумена, и, подобно Меркурию, оплодотворяет свою мать — землю. На том месте, где оборвалась его жизнь, почва превратилась в золото, а там, где разложились части его тела, возникли различные металлы. См.: Christensen, Les Types du premier homme et du premier roi dans I'histoire legendaiiv des Iraniens, p. 26 и 29-

вернуться

130

«Senex draco» у Валентина в: Practica (Mus. herm., p. 425). Verus Hermes, p. 15, 16. Здесь Меркурий называется также гностическим именем «ОтецМать».

вернуться

131

De arte chlmtca в: Art. aurif. I, p. 582. «Regius puellus» в Introitus ар. {Mus. herm., p. 658 и 655), etc.

вернуться

132

Ср с. 44 ел настоящей статьи

вернуться

133

Ad Sarratantam episcopum в Art aunf I, p 310 Так здесь назван идентичный Меркурию Камень Контекст не позволяет прочесть «ашц» Следующие чуть ниже слова «nascitur in duobus montibus» [рождается он меж двумя горами] отсылают к Tractatus Anstotelis (Theatr chem , 1622, V, p. 880 ff), где описывается акт дефекации [Ср «Парацельс как духовное явление». Par 182, прим 139 ] Ср соответствующую иллюстрацию к Aurora consurgens II в Cod. Rhenovacensis

вернуться

134

Гл XXVII Reitzenstein und Schaeder, Studien wm antiken Synkretismus aus Iran lind Gnechenland, p 119

вернуться

135

Ros phil в- Art aunf II, p 253

вернуться

136

Berthelot, Alch grecs, III, vi, 18, p 136/132 f «Единство состава [производит] неделимую триаду, и составленная триада [производит] распадающуюся триаду, и творит космос через промышление [irpovoux] первосотворенной причины и демиурга творения, отчего тот называется также Триждывеличайшим, ибо он триадически узрел сотворенное и творящее»

вернуться

137

Reitzenstein, Hellemstische Mystenenrehgionen, p 14

вернуться

138

Reinach, Cultes, myfhes et religions III, p 160 f

вернуться

139

Schweitzer, Herakles, p. 84 ff

вернуться

140

De natura dewvm, 3, 21, 53.

вернуться

141

Есть также Zeus triops [трехликий Зевс].

вернуться

142

Roscher, Lexicon dergriech. und r6m Mythologies, Kol 1208 und 1209.

вернуться

143

Van hyl. Chaos. ВЦ) v° и p 199

вернуться

144

1. с., р. 203.

вернуться

145

Phil. ref., p. 96.

вернуться

146

Это своеобразное обозначение относится к демиургу, сатурничсскому Иалдабаофу, который ассоциировался с «богом иудеев»

вернуться

147

In: Mus. hem., p. 112.

вернуться

148

Theatr. diem (1613) IV, p 575

вернуться

149

Между Троицей и Меркурием

вернуться

150

[неба философского, бесчисленным звезд множеством чудесно изукрашенного] 1. с., р. 696.

вернуться

151

«...sic omnibus rebus Verbum regenerationis invisibliter quidem inhaeret; quod tamen in elementaribus et crassis corporibus non manifestatur, nisi reducantur in essentiam quintam sive naturam coelestem et astralem. Hoc itaque regenerationis verbum, est istud promissionis, sive coelum Philosophorum, iiuinitis astronim luminibus nitidissimum» (Tract, aureus cum scholiis в Theatr. chem, 1613,IV, p. 697).

вернуться

152

См. Библиографию. [Юнг отсылает читателя к своей работе, впервые изданной под названием «Der Geist der Psychologie» (1947), а затем, в переработанном виде, публиковавшейся под названием «Theoretische Uberlegungen zum Wesen des Psychischen» (Ges. Werke, Bd. 8).— Ред.]

вернуться

153

См., например, Ros. phil. в: Art. aurif. II, p. 248: «...filius... colons coelici» [сын цвета небесного] (цит. по Secretum Али); Khunrath, Von hyl. Chaos: «filius macrocosmi», passim; «unigenitus», p. 59. Penotus, De medicamentis chemicis v. Theatr. chem. (1602) I, p. 681: «...filius hominis fructus et virginis» [сын человеческий и плод девы].

вернуться

154

De daemonibus (пер. Марсилио Фичино), fol. № V0.

вернуться

155

См. сообщение о богомилах в: Euthymios Zigadenos, Panoplia dogmatica, Migne, P. G. CXXX, col. 129 ff.

вернуться

156

Кажется, двойственное сыновство предвосхищается еще у эбионитов Епифания: «Они утверждают, что двое были поставлены от Бога, один из них Христос, другой дьявол» (Рапапит, XXX, 16, 2).