Танаис Мела заставляет брать начало в Рипейских горах, что соответствует ионийской легендарной традиции в ее чистом виде, характеризуя его притом как реку с необычайно быстрым течением (I, 115). Это обстоятельство позволяет подозревать, что описание Мелы первоначально относилось во всяком случае не к Дону, скорее к Фасису, вернее же всего - к Араксу.

Весьма любопытные сведения сообщает Мела о савроматах. Прежде всего он придает им эпитет "гамаксобии" (II, 2), засвидетельствованный также как самостоятельное племенное наименование,[30] но представляющийся, однако, в отрыве от реального племенного имени чисто литературной конструкцией. Впрочем, имя савроматов у Мелы является собирательным и распространяющимся также на меотов, к которым он прилагает эпитет "женоуправляемые", другими авторами связываемый с именем самих савроматов.[31] Мела ставит их на место савроматов еще и указанием на то, что они-де занимают владения амазонок (I, 116).

Затем к савроматам причисляются также будины, занимающие город Гелоний, по Геродоту - местопребывание одноименного племени, являющегося лишь северным соседом савроматов. За этим сопоставлением Мелы будинов-гелонов с савроматами также приходится усматривать параллельную Геродоту древнюю традицию, которая, вероятно, даже была небезызвестна Геродоту, но им в какой-то степени отвергалась, впрочем, не без противоречий. Несмотря на то что он считает гелонов племенем эллинского происхождения, в одной из скифских генеалогий Гелон фигурирует у него вместе со Скифом и Агафирсом, в то время как, по его собственной версии, вместо Гелона должен был бы быть назван Будин, а, принимая во внимание версию, переданную Мелой, вероятней всего именно Савромат.

Сверх всего этого сопоставление имени савроматов (сармат) и гелонов объясняет нам и тот факт, что в латинской поэзии позднереспубликанского времени имя гелонов употребляется в качестве синонима имени сармат и скифов.[32] Это значит во всяком случае, что версия, принятая Мелой, была и до него широко известна в латинской географической литературе и заимствована им скорее всего у Варрона или Корнелия Непота.

Мела широко использует легендарную этнографию и прочно связанный со скифами мифологический материал. Его характеристика племени аремфеев (I, 117), отождествляемых с агриппеями Геродота, как людей справедливых, не носящих волос на головах, почитающихся священными и обеспечивающими неприкосновенность всем прибегающим к их защите, не оставляет сомнения в культовом происхождении этой характеристики, тем более что, как было показано выше, племя это самим своим именем связано с культом женского божества плодородия.

Весьма небезынтересно то, что с херсонесско-таврской богиней Девой, которую он называет Дианой, Мелой связывается та же легенда о ее пещерном, хтоническом культе, которую Геродот рассказывает о скифской Ехндне, а Страбон о боспорской Афродите Апатуре. Перед нами, стало быть, или варианты одной и той же легенды, или, что еще более вероятно, сходные легенды, относящиеся к племенным божествам плодородия, пользующимся одинаковым культом.

Ионийские данные об обычаях скифских племен Мела пере-сказывает совершенно сходно с Геродотом, если не считать того, что обычай сдирания кожи с убитых врагов и употребления этой кожи в качестве украшения (скальпов) и предметов обихода (утиральников) у Геродота, относящийся к скифам вообще, Мела относит к гелонам, что опять-таки подтверждает высказанные выше соображения об известной синонимичности имени гелонов и скифов (савроматов).

При всей стройности изложения Мелы, отличающего его в этом отношении, например, от Страбона или от Плиния, механически контаминировавших различные и нередко противоречивые источники, в тексте его заметны следы пользования, помимо хорографии и перипла, основанных преимущественно на ионийских данных, и помимо карты дорожника, служившей ему преимущественно для наглядности и для локализации тех или иных имен, также и некоего позднего литературного источника. Из него им были почерпнуты сведения о Сарматии, как ее представляла себе римская военная администрация, с западной границей по Висле и Дунаю. На основании этого же источника, которым могли бы быть "Комментарии" к карте Агриппы, - о их существовании упоминает Плиний в указанном выше месте, - Мела сообщает о сарматах (III, 37 сл.) приблизительно тс же сведения, которые он до того относил к икса-матам, т. е. к тем же савроматам, поскольку он помещает икса-матов среди меотийских племен (I, 114). И в том и в другом месте он повторяет рассказ о сарматских девушках, обязанных до замужества убить хотя бы одного врага.[33]

Плиний, как в этом уже не однажды можно было убедиться, имеет много точек соприкосновения с Мелой. Некоторые наименования, например греческий город Кихн (или Кигн) на кавказском берегу, не засвидетельствованный другими древними авторами, но тем не менее представляющий собой, видимо, достаточно древнее наименование, наподобие Тиндариде (Диоскуриаде) и Киркею, упомянутым Плинием для той же местности,[34] известен лишь из Плиния и Мелы, а у других авторов, вероятно, фигурирует под другим именем, как об этом позволяет судить пример Тиндариды-Диоскуриады, из чего следует, что Мела и Плиний пользовались, по крайней мере в некоторых случаях, одними и теми же источниками. Это может быть установлено с точностью в отношении Корнелия Непота, на которого оба автора прямо ссылаются, и с достаточными основаниями предположено в отношении Варрона. Кроме того, имеется несколько случаев текстуальных совпадений между Мелой и Плинием, как, например, при передаче легенды о гипербореях,[35] свидетельствующих о том, что Мела служил источником Плиния.

Прямое использование Плинием Мелы не исключало, однако, критического к нему отношения. Так, в указанном выше месте Плиний уличает Мелу, не называя при этом его по имени, в невежестве: он оспаривает высказанное Мелой на основании данных, восходящих к Эратосфену, мнение о том, что Солнце у Северного полюса восходит один раз в год - в день весеннего равноденствия и заходит в день осеннего равноденствия. По этому мнению Солнце у полюса скрывается лишь на один день, длящийся, правда, полгода. По мнению же Плиния, заимствованному из неизвестного источника, днем восхода Солнца является день летнего солнцестояния, а днем захода - день зимнего солнцестояния.[36]

Характерной чертой изложения Плиния следует считать его стремление к энциклопедизму. В своих географических описаниях Плиний старался охватить весь материал - и древний и новый, при этом без особенной заботы о его согласовании. Повествование Плиния вследствие этого содержит повторения и противоречия, тем более ценные, как показано ниже, что они позволяют судить не только о разнообразии источников Плиния, но и о некоторых историко-географических фактах, установить которые без такого истолкования разноречивых данных было бы несравненно труднее. Наряду с хорографией, послужившей источником также и для Мелы, наряду с Корнелием Непотом и в особенности М. Варроном, из которого он заимствовал свои многочисленные цифровые данные, восходящие в конечном счете к Эратосфену, Плиний пользовался широко и картой Агриппы,, о ссылках его на которую выше уже была речь.

Кроме всего этого, в распоряжении Плиния были военные дорожники, составлявшиеся римскими штабными офицерами для нужд действующих армий и содержавшие приблизительно те же практические сведения, какие Страбон черпал из записок Теофана Митиленского. У Плиния есть несколько ссылок на подобные источники; в частности, относительно Кавказа он ссылается на спутников Корбулона, составленные ими ситуационные карты и на какие-то еще более поздние данные, относящиеся, вероятно, ко времени Веспасиана, на основании которых он поправляет Корбулона.[37] Плиний пользовался также историческими трудами своих современников (он ссылается, например, на историю императора Клавдия, из которой заимствовал сообщение о Патрокле,[38] а также и устными сообщениями некоторых сведущих людей. Так, например, сообщение о прикаспийском племени талов (сопоставляемых с валами Птолемея)[39] основывает он на рассказе Митридата, бывшего боспорским царем в 41-46 гг. н. э., а затем вовлеченного в борьбу со своим братом Котисом и вынужденного бежать к савроматам.[40] Будучи захвачен в плен и доставлен в Рим,[41] Митридат прожил там "около 20 лет и был казнен в 68 г. н. э. по распоряжению императора Гальбы.[42] В эти годы с ним и мог встречаться и получать от него сведения о кавказских народах Плиний,