Протарх. Да, это так.
Сократ. Нам нужно, следовательно, рассмотреть, каким образом мнение бывает у нас обычно ложным и истинным, а удовольствие – только истинным, в то время как им обоим одинаково свойственно действительно быть мнением и удовольствием.
Протарх. Да, это нужно рассмотреть.
c
Сократ. То ли, говоришь ты, нужно рассмотреть, что мнению присущи и ложность, и истинность, так что вследствие этого получается не просто мнение, но мнение, обладающее неким свойством?
Протарх. Да.
Сократ. Но вдобавок мы должны согласиться еще и относительно того, действительно ли все вообще обладает у нас какими-либо свойствами и только удовольствие и страдание есть то, что они есть, и лишены каких бы то ни было свойств?
Протарх. Очевидно.
d
Сократ. Однако вовсе нетрудно усмотреть, что им также присущи некоторые свойства. В самом деле, мы уже давно говорили, что те и другие – страдания и удовольствия – бывают и очень большими, и очень малыми.
Протарх. Совершенно верно.
Сократ. Но если, Протарх, к какому-нибудь из этих [состояний] присоединится порочность, разве мы не скажем, что вследствие этого и мнение, и удовольствие также станут порочными?
Протарх. Как же иначе, Сократ?
Сократ. Что же будет, если к ним присоединится правильность или то, что противоположно правильности? Разве мы не назовем мнение правильным, если оно обладает правильностью, и так же и удовольствие?
Протарх. Неизбежно.
e
Сократ. Если же то, о чем мы имеем мнение, окажется ложным, то не следует ли согласиться, что ошибающееся мнение неверно и неправильно мнит?
Протарх. Как же иначе?
Сократ. И опять-таки, когда мы усмотрим, что страдание или какое-нибудь удовольствие погрешает относительно того, о чем оно печалится или, напротив, чему радуется, разве назовем мы его правильным, пли полезным, или каким-либо другим хорошим именем?
Протарх. Это невозможно, раз удовольствие будет погрешать.
Сократ. Однако, по-видимому, удовольствие часто соединяется у нас не с правильным, но с ложным мнением.
38
Протарх. Разумеется. Но мнение, Сократ, мы называем в таком случае ложным, между тем как само удовольствие никто никогда не назовет ложным.
Сократ. Ревностно же ты, Протарх, защищаешь теперь дело удовольствия!
Протарх. Совсем нет; я говорю лишь то, что об этом слыхал.
Сократ. Значит, друг мой, по-нашему, нет никакой разницы, возникает ли у каждого из нас удовольствие в связи с правильным мнением и со знанием или же с ложью и с неведением?
b
Протарх. Нет, здесь есть, по-видимому, немалое различие.
Сократ. Так перейдем же к рассмотрению различия между обоими этими видами удовольствий.
Протарх. Веди, куда тебе кажется нужным.
Сократ. Веду вот куда…
Протарх. Куда?
Сократ. Мнение, сказали мы, бывает у нас ложным, но бывает и истинным?
Протарх. Так.
Сократ. А за ними, то есть за истинным и ложным мнениями, как мы сейчас сказали, часто следуют удовольствие и страдание.
Протарх. Совершенно верно.
Сократ. Но разве не из памяти и из ощущения возникает у нас каждый раз мнение и стремление его составить?[37]
c
Протарх. Именно так.
Сократ. Не нужно ли нам считать, что мы находимся относительно этого в следующем положении…
Протарх. В каком?
Сократ. Не правда ли, человеку, видящему издали и не вполне ясно то, что он наблюдает, часто хочется составить себе суждение о том, что он видит?
Протарх. Да.
Сократ. Не задаст ли себе такой человек вслед за тем следующий вопрос…
Протарх. Какой?
d
Сократ. «Что это мерещится мне стоящим там у скалы, под деревом?» Не кажется ли тебе, что он сказал бы это себе, если бы ему померещилось нечто подобное?
Протарх. Отчего же не сказать?
Сократ. А если бы он вслед за тем ответил себе, что это человек, разве не наугад сказал бы он так?
Протарх. Конечно, наугад.
Сократ. Подойдя же поближе, он, может быть, сказал бы, что видимое им есть изваяние, поставленное какими-нибудь пастухами?[38]
Протарх. Весьма возможно.
e
Сократ. А если бы кто-нибудь был возле такого человека и слова, сказанные самому себе, этот человек обратил бы теперь к присутствующему, то разве то, что мы прежде называли мнением, не стало бы речью?
Протарх. Как же иначе?
Сократ. А ведь когда ему случается наедине с самим собою размышлять об этом, то в иных случаях он проводит в таких размышлениях продолжительное время.
Протарх. Совершенно верно.
Сократ. Так как же? Думаешь ли ты относительно этого то же, что и я?
Протарх. Что именно?
Сократ. Мне представляется, что наша душа походит тогда на своего рода книгу[39].
39
Протарх. Как так?
Сократ. Память, направленная на то же, на что направлены ощущения, и связанные с этими ощущениями впечатления кажутся мне как бы записывающими в нашей душе соответствующие речи. И когда такое впечатление записывает правильно, то от этого у нас получаются истинное мнение и истинные речи; когда же этот наш писец сделает ложную запись, получаются речи, противоположные истине.
b
Протарх. Я с этим совершенно согласен и принимаю сказанное.
Сократ. Допусти же, что в наших душах в то же самое время обретается и другой мастер.
Протарх. Какой?
Сократ. Живописец, который вслед за писцом чертит в душе образы[40] названного.
Протарх. А каким образом и когда приступает к работе этот живописец?
Сократ. Когда кто-нибудь, отделив от зрения или какого-либо другого ощущения то, что тогда мнится и о чем говорится, как бы созерцает в самом себе образы мнящегося и выраженного речью. Или этого не бывает с нами?
c
Протарх. Очень часто бывает.
Сократ. Не бывают ли в таком случае образы истинных мнений и речей истинными, а ложных – ложными?
Протарх. Конечно.
Сократ. Если сказанное нами правильно, то рассмотрим еще следующее…
Протарх. Что именно?
Сократ. Нам приходится испытывать такие состояния лишь относительно настоящего и прошедшего, а относительно будущего не приходится?
Протарх. Нет, одинаково приходится испытывать это относительно всех времен.
d
Сократ. Но разве мы не сказали раньше, что душевные удовольствия и страдания предваряют телесные, так что мы заранее радуемся и заранее скорбим о том, что должно случиться в будущем?
Протарх. Совершенно верно.
Сократ. Разве, далее, возникающие в нас, согласно только что сделанному предположению, письмена и рисунки относятся только к прошедшему и настоящему временам, к будущему же не относятся?
e
Протарх. Очень даже относятся.
Сократ. Не потому ли говоришь ты «очень», что всё это – надежды, относящиеся к последующему времени, а мы в течение всей жизни исполнены надежд?
Протарх. Без сомнения, поэтому.
Сократ. Ответь мне теперь еще на следующий вопрос.
Протарх. На какой?
Сократ. Человек, справедливый и во всех отношениях хороший будет угоден богам?
Протарх. Как же иначе?
40
Сократ. А человек несправедливый и во всех отношениях дурной будет, напротив, неугоден?