Главной его заботой было продолжение и благополучное завершение II Ватиканского собора, следующая сессия которого открылась 29 сентября 1963 г. Выступая на ее открытии, Павел VI поставил перед «соборными отцами» четыре задачи: глубоко изучить состояние церковных дел, реформировать и внутренне обновить церковь, способствовать единению христиан и начать «диалог с миром», их окружающим. Все это было созвучно программе обновленцев.

В дни работы второй сессии собора папа пообещал реформировать курию, наделить большими правами местные епископаты. Он выражал стремление идти в ногу со временем, но не опережая событий, не вырываясь вперед. Ближе всего ему была позиция умеренных обновленцев, представлявших церковную иерархию развитых капиталистических стран.

В результате работы второй сессии собора был принят лишь один документ — конституция «О святой литургии». Главным новшеством, вытекавшим из этого документа, было разрешение проводить богослужение не на латыни, а на национальных языках. Была упрощена сама процедура богослужения, и оно стало приблизительно вдвое короче. Собор рекомендовал строить католические храмы без излишеств, в «функциональном стиле».

Третья сессия собора прошла осенью 1964 г. На ней были приняты догматическая конституция «О церкви» и три декрета — «О миссионерской деятельности», «О восточных католических церквах» и «Об экуменизме».

Конституцией «О церкви» учреждались национальные епископские конференции, решения которых хоть и требуют санкции Ватикана, но принимаются самостоятельно, с учетом конкретных условий той или иной страны.

В перерыве между третьей и четвертой сессиями собора Павел VI создал в системе римской курии секретариат по делам неверующих для осуществления контактов с атеистами.

В сентябре 1965 г. открылась последняя сессия собора. Вскоре после ее открытия папа официально сообщил об учреждении постоянно действующего при папе синода епископов, в котором представлены все национальные епископаты. Это в какой-то степени ограничило всевластие курии и влияние кардинальской коллегии.

Из документов, принятых четвертой сессией, наиболее значимым является пастырская конституция «О церкви в современном мире», в которой выражена точка зрения церкви на острейшие проблемы современности. В ней осуждается война, гонка вооружений, применение атомного оружия и выдвигается в качестве одной из главных задач человечества обеспечение мира на земле.

Кроме того, конституция признает законность не только частной, но и государственной и общественной собственности, допуская за «справедливую компенсацию» передачу частной собственности в руки государства. В основном трактовка конституцией социальных вопросов не выходит за рамки буржуазного реформизма, хотя в этом документе подчеркивается, что церковь «не считает себя связанной с какой-либо политической, экономической или социальной системой».

В этой конституции церковь впервые признала не только необходимость диалога между верующими и неверующими, но и сотрудничество между ними в достижении более справедливых условий жизни людей.

Одним из знаменательных актов, вытекавших из решений II Ватиканского собора, была реорганизация конгрегации священной канцелярии (инквизиции). В день закрытия собора, 7 декабря 1965 г., был опубликован папский декрет, изменявший название священной канцелярии на конгрегацию по вопросам вероучения, а 14 июня 1966 г. был упразднен «Индекс запрещенных книг».

С завершением II Ватиканского собора борьба между обновленцами и церковными консерваторами (интегристами) переместилась в национальные епископаты. Особенно острый характер эти конфликты носили в странах Латинской Америки, где все более широкие массы трудящихся, студенчества, средних слоев вливались в антиимпериалистическое движение. Следует ли удивляться, что идеи национально-освободительной борьбы нашли отклик и в рядах духовенства, в среде которого пробудился активный интерес к социальным переменам. В церковных кругах заговорили о «теологии революции», «теологии освобождения» и даже о «теологии партизанской борьбы». В странах Латинской Америки стали появляться священники-революционеры, призывавшие бороться с реакцией и империализмом не только листовками, но и оружием.

За развитием событий в Латинской Америке пристально следила курия; ведь в этом регионе проживает почти половина католиков мира. Именно под влиянием этих событий была написана энциклика «Популорум прогрессио» («Прогресс народов»), опубликованная 23 марта 1967 г. Она провозглашает, что «частная собственность отнюдь ни для кого не является безусловным и абсолютным правом. Никто не имеет никакого основания присваивать в свое исключительное пользование то, что превышает его нужды, в то время как другие терпят недостаток в самом необходимом…» Осуждая «революционное восстание», Павел VI делает при этом существенную оговорку. Он допускает законность революционных действий «против явной и продолжительной тирании, грубо посягающей на основные права человеческой личности и вредящей в опасной мере общему благу страны». Энциклика осуждала национализм, расизм, призывала католиков сотрудничать со всеми людьми доброй воли. Вместе с тем она вновь осуждала «материалистическую и атеистическую философию».

Адресата энциклики легко было распознать: это были правящие классы Латинской Америки, а точнее, латиноамериканская олигархия, которую Павел VI таким образом призывал «выпустить пар из котла», если она хочет спасти себя от революции.

Дальнейшие события показали, что папа отнюдь не желал того, чтобы революционно настроенные служители церкви в Латинской Америке взяли на вооружение энциклику «Популорум прогрессио» в своей борьбе с реакцией. Посетив в 1968 г. Колумбию, Павел VI решил напомнить своей беспокойной латиноамериканской пастве несколько старых, но по-прежнему полезных для церковной иерархии истин, которые эксплуататорские классы всегда особенно ценили. «Разрешите призвать вас, — говорил папа, — не доверять ни насилию, ни революции. И насилие и революция противоречат христианскому духу и могут задержать, а не ускорить социальный прогресс, к которому вы законно стремитесь…» Павел VI решительно осудил тех, кто пытается совместить католическую веру с революцией. Все эти утверждения папы полностью соответствовали традиционной католической социальной доктрине. Понтификат Павла VI длился 15 лет и был, как мы видели, насыщен важным для католической церкви событиями. 6 августа 1978 г. Павел VI скончался. После его смерти папой был избран кардинал Альбино Лучани, принявший имя Иоанна Павла I. Просидев на папском троне всего 33 дня и не успев ничем себя проявить, он неожиданно скончался.

16 октября 1978 г. вопреки более чем 400-летней традиции, по которой папами избирались только итальянцы, на папский престол был возведен польский кардинал Кароль Войтыла, принявший имя Иоанна Павла II.

В отличие от своих предшественников на папском троне новый папа проявил чрезвычайную подвижность. Своему пышному ватиканскому дворцу он предпочитает поездки в разные страны, в ходе которых старается разрешить «наболевшие» проблемы католической церкви.

Пристальное внимание уделяет нынешний папа Западному полушарию. И это понятно. Америка, Северная и Южная, в последние годы играет все большую роль в судьбах католицизма и папства. Ведь по обе стороны Панамского канала сейчас проживает большинство всех католиков. Из них примерно половина — в Латинской Америке, а остальные — в США и Канаде. Естественно, что этот регион вызывает повышенный интерес римской курии. От того, как поведет себя католическое население Америки, как оно будет относиться к церкви и ее учению, в немалой степени зависят судьбы не только Ватикана, но и мирового католицизма.

Четырежды папа посетил Африку, где (как и в Турции) предлагал заключить союз с исламом. Он был в Японии, на Филиппинах и Гавайях. Не обошел папа своим вниманием и Европу. Он нанес два визита в Польшу, побывал в Англии, Ирландии, Франции, Швейцарии, Испании, Португалии, Голландии.