Изменить стиль страницы
«В почтении я склоняюсь к стопам Милосердного Марпы!
По твоему благоволению пусть умножится число
твоих духовных детей[258]
Ко мне, Миларепе, отшельнику,
Послушать мои проповеди являются
Небожители Неба Тушиты и других священных обителей.
Все четыре части Неба небожители заполняют.
Но только те из моих последователей,
Кто наделен пятью видами зрения[259],
Могут видеть их; обычные люди не могут.
Но я вижу ясно каждого из них.
Ради блага всех присутствующих
Почтение они мне выражают,
Принося небесные дары.
Небеса освещаются сиянием радуг,
Благоухающие цветы падают с неба, как дождь.
Все слышат чудесную музыку
И аромат благовоний вдыхают.
Любовь небесная и счастье всех собравшихся осеняют.
И это потому, что волны любви посылают святые Каргьютпа[260].
Если, обратившись к религии как к спасительному прибежищу,
Богов и ангелов хотите вы видеть.
Внемлите моему гимну:
Из-за плохой кармы,
Накопленной вами в прежних существованиях,
С момента рождения здесь вы находите удовольствие в грехе.
От сотворения добра и приносящих заслугу деяний вы отвращаетесь.
Ваша природа извращена,
И такими же остаетесь вы даже в старости.
И плоды ваших злых дел собираете.
Если вы спросите, можно ли искупить карму зла,
Я отвечу вам, что она искупается желанием добра.
А те, кто сознательно совершает злые дела,
За ложку варева обрекают себя на бесславие[261].
И те, кто, не зная сами, куда идут,
Берутся руководить другими,
Приносят вред и себе и другим.
Если вы действительно хотите уйти от страданий и печали,
Больше не делайте зла другим.
Покаяние и исповедание всех своих грехов
Перед гуру и богами
И принятие обета больше не совершать их –
Кратчайший путь для быстрого искупления плохой кармы.
Большинство грешников хитры,
С умом неустойчивым и несосредоточенным,
Ищущим развлечений[262],
Религиозной жизни они не преданы,
И это потому, что погрязли в грехах
И должны каяться и каяться в них.
Посвятите себя целиком
Искуплению грехов и приобретению заслуг,
И тогда вы не только увидите небожителей, преданных Дхарме,
Но и святейших и величайших богов.
Дхармакаю своего ума вы также узрите.
И видя То, вы будете видеть все,
Беспредельное бытие, сансару и Нирвану[263],
И тогда прекратится действие вашей Кармы».

После того, как Джецюн закончил петь гимн, наиболее развитые духовно боги и люди ясно увидели Дхармакаю – состояние Нирваны. Те, кто был менее развит, чем они, испытали экстатическое состояние блаженства и Пустоты[264], такое, какое они никогда раньше не испытывали, и благодаря этому ступили на Путь, ведущий к достижению Нирваны. А всех остальных охватило стремление достигнуть Великого Освобождения.

Затем Джецюн обратился к присутствующим с такими словами: «Мои ученики, боги и люди и все здесь собравшиеся! Наша встреча есть следствие хорошей кармы, приобретенной нами в прошлых жизнях, и в этой жизни благодаря нашей преданности религии мы установили друг с другом более чистые высокодуховные связи. Так как я уже очень стар, маловероятно, что мы сможем встретиться снова в этой жизни. Я призываю вас хранить в сердце все, что я вам говорил, не забывать об этом и применять на практике в повседневной жизни по мере ваших сил и возможностей то, чему я учил вас. Если вы исполните это, в каком бы мире я ни оказался по достижении состояния Будды, вы будете там первыми, кому я буду проповедовать Истину. Поэтому радуйтесь».

Когда присутствующие люди из Ньянама, услышав эти слова Владыки Джецюна, спрашивали друг друга, неужели это означает, что Учитель собирается покинуть этот мир и перейти в другой мир и осчастливить его своим пребыванием там? Если это так, рассуждали они, то они должны умолять его подняться в райскую обитель из Ньянама или, если это невозможно, благословить Ньянам, посетив его перед уходом отсюда. И, охваченные пламенной верой и любовью, они подошли к Джецюну и, обнимая его ноги, умоляли его со слезами на глазах выполнить их просьбу. С такой же мольбой к Джецюну обратились ученики и преданные миряне из Тингри, умоляя его прийти в Тингри.

В ответ Джецюн сказал: «Мой возраст не позволяет мне отправиться сейчас в Ньянам или Тингри. Я буду ждать смерти, оставаясь в Брине и Чубаре. Поэтому вы можете проститься со мной сейчас и вернуться домой. Я встречу всех вас в священных райских обителях».

Тогда они стали просить его благословить каждое из тех мест, которые он посещал раньше, если он сейчас не может прийти туда, и особо благословить тех, кто видел его лицо и слышал его голос и внимал его проповедям, а вообще, рассуждали они, пусть не только им одним будет даровано благословение, но и всем сущим во Вселенной.

В ответ Джецюн сказал: «Я благодарен вам за вашу веру в меня и за то, что вы обеспечивали меня всем необходимым. Я платил вам тем, что всегда желал вам блага и для вашего блага проповедовал вам Дхарму, и потому связанные взаимной поддержкой, мы стали близки друг другу. А сейчас мой долг йога, достигшего Истины, пожелать вам мира и счастья, временного и вечного, в этой жизни и на все времена». И Джецюн выразил в стихах свои пожелания:

«О Отец и Защитник всех созданий, ты, кто
Осуществил свои благие желания,
Милосердный Марпа, я склоняюсь к твоим стопам!
Мои ученики, здесь собравшиеся, внемлите мне.
Вы по-настоящему были добры ко мне,
И я был добр к вам.
Пусть мы, связанные узами взаимной помощи,
Встретимся в обители Счастья[265].
Вы – податели милостыни, здесь присутствующие,
Долгой жизни и процветания желаю я вам.
Пусть плохие мысли не найдут входа к вам.
Пусть только добрые мысли будут посещать
Вас и вести вас к праведному успеху.
Пусть на этой земле будут царить мир и согласие.
Пусть никогда не будет болезней и войн;
Пусть урожаи будут обильными и житницы полными зерна.
Пусть каждый найдет счастье в благочестии.
Пусть все, кто видел мое лицо и слышал мой голос,
И все, кто знает мою жизнь и хранит память о ней в сердце,
И все, кто слышал только мое имя и обо мне рассказ,
Встретятся со мной в Обители Счастья.
Пусть те, кто изучает мою жизнь
И подражает ей и предан медитации,
И каждый, кто перелагает,
Пересказывает или слушает повесть о моей жизни,
Кто читает и с благоговением размышляет о ней
Или образцом для себя изберет,
Встретится со мной в Обители Счастья.
Пусть каждому, кто изберет путь медитации,
Моя суровая жизнь поможет
Избежать ошибок и препятствий[266].
Те, кто ради Истины терпит лишения,
Приобретают заслугу безмерную.
Те, кто помогает другим в Пути,
Заслуживают награду вечную.
Тех, кто внимает моему Житию,
Благодать безмерная осеняет.
Помощью этих безмерных заслуг и благодати
Пусть каждый, услышавший историю моей жизни,
Достигнет Освобождения,
И размышляющий о ней – Истинного Успеха.
Пусть те места, где я жил, и вещи, служившие мне
постелью во время отдыха,
И любая вещь, которая мне принадлежала,
Принесут мир и радость, где бы ни находились.
Земля, вода, огонь и воздух
И заполненное эфиром пространство. Где бы они ни были,
Пусть я смогу всех их объять.
И пусть дэвы, наги и духи восьми степеней,
И все местные духи и эльфы
Никому не сделают зла.
Пусть каждый из них исполнит эти пожелания в
согласии с Дхармой.
Пусть никто из живых существ, даже насекомые,
Не будет привязан к жизни в сансаре, никто, ни один из них.
А мне пусть будут дарованы силы спасти их всех».
вернуться

258

Которыми будет сильна иерархия Каргьютпа.

вернуться

259

Ламы утверждают, что, кроме обычного зрения, возможности которого ограничены, существуют еще пять других видов зрения: 1) зрение инстинкта (или плотское зрение), которым наделены хищные птицы и звери, как правило, более острое, чем обычное зрение человека, 2) зрение небожителей, позволяющее видеть мир людей, как свой собственный, а также много раз повторяющиеся рождения в обоих мирах в прошлом и будущем, 3) зрение достигших Истины, подобное зрению Бодхисаттв и Архатов, охватывающее сотни прошлых и будущих мировых периодов (кальп), 4) божественное зрение, которым обладают великие Бодхисаттвы, видящие то, что было и что будет на протяжении миллионов мировых периодов, 5) зрение Мудрости, которым обладают Будды, способные видеть сквозь вечность.

вернуться

260

Феномены порождаются влияниями, распространяемыми Святыми на духовном плане.

вернуться

261

Аналогично высказыванию «за чечевичную похлебку продать свое первородство».

вернуться

262

Те, кто гоняется за удовольствиями, не могут твердо мыслить. Так как у них отсутствует способность сосредоточиваться на одном, достигаемая посредством контроля ума с помощью йоги, они остаются привязанными к колесу сансары.

вернуться

263

Или: беспредельное бытие, круговорот рождения и смерти и состояние свободы.

вернуться

264

Одно из состояний, испытываемое йогом во время транса (самадхи).

вернуться

265

Обитель Счастья – Тиб. Нген-гах, санскр. Амаравати.

вернуться

266

Поскольку практика дхьяны (медитации) таит в себе много скрытых опасностей, необходима помощь опытного гуру, каким является Миларепа для тех, кто следует ему и почитает его. В противном случае неизбежные столкновения со многими препятствиями, приводят к ошибкам, преграждающим путь к достижению совершенного знания.