Изменить стиль страницы
Тайная хронология и психофизика русского народа i_085.jpg

Теперь обратимся к физической характеристике и названию летнего солнца. Любому человеку известно, что летнее светило несёт в себе максимальное количество инфракрасного теплового излучения, а также излучения ультрафиолетового, которое вкупе с инфракрасным проникает на большие глубины и согревает не только почву, но и текучие воды рек и стоячие воды морей и озёр. В его жизнетворных тёплых лучах Земля-матушка не просто нежится, она в них купается. Отсюда и имя летнего Солнца — Купала, оно не требует особой расшифровки.

Осеннее солнце условно (почему условно, мы уже сказали) на Руси называли Дажьбогом, то есть солнцем дающим, щедрым. Это тоже понятно, ведь под осенним светилом зреет урожай, осенью леса и степи наполняются дикими промысловыми животными. Становится по ночам прохладно, что позволяет сохранять мясную и рыбную пищу.

Иногда на Руси называли солнце ещё и Колядой. Это название тоже справедливо, так оно отражает цикличность движения Земли вокруг светила. Тем более, что любая звезда (и это древние хорошо знали) вращается со своими планетами вокруг центра Галактики. Налицо ещё один цикл. Также не надо забывать, что светило является материализованным Родом, следовательно, его рождающая излучение ипостась — это Сварог, а Сварог и Коляда, как мы уже знаем, — начало и конец одного и того же космического процесса.

Глава 25. Почитание космической мудрости

Пожалуй, изо всех славянских богов, плазменных ипостасей Великого Рода, бог Велес является самым загадочным. Какую только характеристику ни дают христианские, в том числе и современные информаторы, богу космического знания и мудрости. В одних источниках Велес выступает как Скотий бог, в других — как бог материального богатства. Иногда его представляют в образе медведя, иногда в образе быка, и только вскользь упоминается, что Велес на Руси являлся богом мудрости. Но ведь чтобы понять специализацию бога, достаточно разобраться с его рождением и, что самое главное, именем. А этим иудохрисхианские исследователи, зомбированные библейскими штампами, себя никогда не утруждали. Что же, придётся нам разбираться, и не только с Велесом, но и с Перуном, и даже с Чернобогом. Из русских «Вед» мы знаем, что могучий Велес был рождён не Сварогом, а коровой-турицей Земун. Веда гласит, что Род небесный обратил частицу своего «Я» в щуку и бросил эту щуку на пути небесной коровы. Земун съела щуку и забеременела Велесом. Так что Велес не Сварогович, а Родович, это боковая ипостась Рода, независимая от Сварога. Но если из науки мы знаем, что Род небесный представляет собой спокойный, невозбуждённый вакуум, а корова Земун — образное название нашими орианскими предками наиболее активной части возбуждённого вакуума первичного кручения (Сварога), то становится понятным и рождение, и высокая миссия Велеса. Как мы уже сказали, небесная корова Земун — образное название самой активной части рождающего микромир вакуума вторичного кручения, фактически это третичный, перетекающий в предплазму, вакуум. За ним уже виден образ Самаргла, бога небесного микромира и земного огня.

И вот здесь как раз между Родом и огненным богом родился Велес. С точки зрения эзотерической науки, это как раз тот момент в творческой работе небесных сил над Мирозданием, когда нарождающимся полям первичного микромира требуется энергия сознания. Если бы Велес — бог космической мудрости, духа и сознания — родился от Сварога, то наша Вселенная не состоялась бы. Молодой, раскрывающейся как цветочный бутон, Вселенной требовалась мудрость и информация о прошлых Вселенных, а её мог дать лишь сам Род, ведь только он имеет к ней отношение, а не Сварог и никто другой. С другой стороны, эта мудрость, базирующаяся на информации о погибших, ушедших в небытие Мирозданиях, должна быть активной. Вот почему корова Земун — образ активного, возбуждённого, переходящего в микромир вакуума — и народила бога вселенской мудрости и осознания.

Тайная хронология и психофизика русского народа i_086.jpg

А теперь рассмотрим имя «Велес». Что оно означает? Оно состоит из двух слов, вернее, из двух слогов: «Ве» и «лес». Многие, даже волхвы, не получившие высшего посвящения, переводят его примитивно: дескать, «Ведающий лесом», отсюда и образ медведя и т. д. Правда, под словом «лес» они представляют всю природу. Такое имя несколько ближе к истине, но и оно не совсем точно. Первая часть имени «Велес» действительно означает глагол «ведать». Но дело в том, что современный человек утратил смысл слова «ведать». Да, мы, руссы, до сих пор этим словом пользуемся, но только одной его частью, которая отвечает за информацию. А ведь глагол «ведать» означает ещё и все его проявления — творчество, плюс ко всему управление творческими процессами и многое другое, но нас пока интересует только это. Теперь разберём второе слово «лес». На первый взгляд, может показаться, что речь в самом деле идёт о природе. Однако, если учесть космический характер бога, то, конечно же, версия нашего земного леса отпадает. Слово «лес» означает духовную эволюционную лестницу, которую должен пройти любой носитель божественного сознания, в том числе и человек, чтобы достичь уровня самого Рода; об этом мы уже писали. А Велес и является тем самым провожатым для духа человека в его подъёме на уровень бога.

Другими словами, имя «Велес» переводится полно как «бог, ведающий лестницей эволюционного духовного подъёма». Из этого следует, что Велес является ещё и куратором творческой энергии, и это наиболее важно как в строящейся молодой Вселенной, так и в эволюционирующем духе человека.

Вот почему наши далёкие предки 13 тысяч лет тому назад, покидая полуостров Таймыр, куда они частично вынуждены были переселиться с гибнущей прародины, взяли с собою в неизвестность одно золотое изображение Лады — богини любви и созидания, и золотую статую Велеса — бога творческих сил и мудрости. Кроме всего прочего, с золотыми изображениями богов нашими предками были взяты в странствования две копии великой «Весты»; одна предназначалась для будущего центрального храма небесной Лады, другая копия «Весты» должна была храниться в главном святилище Бога Мудрости. Наши предки арии, навсегда покидая высокие широты, взяли с собой орианскую гиперборейскую любовь и вместе с «Вестой» — космическую мудрость. Современные исследователи истории Руси изо всех сил пытаются доказать всему миру, что на русской земле храмов богам не строили. Дескать, западная Русь с его храмами Световида, Руевита, Радегаста и Триглава Великого не в счёт. Но тогда откуда взялась традиция строительства христианских православных храмов? Ведь на пустом месте ничего не бывает. Всему миру пытаются доказать лжецы от науки, что руссы признавали только капища, и молились, дескать, славяне природе и всему живому. В какой-то степени в словах христиан есть правда.

Дело в том, и мы об этом уже упоминали, что древнерусские главные храмы богов представляли собой настоящие крепости, и стояли они не в стенах городов, а в скрытых от глаз врага урочищах, как правило, среди дикой дубравы или в глубине соснового леса. В городах всегда ставились дочерние храмы, в обязанности которых входили образовательные функции и проведение магических празднеств.

А почему эти храмы в древнерусских городах найти не могут, очень просто: на их месте христианские общины поставили свои церкви. Например, если не знать, то можно никогда не найти в Стамбуле главную святыню восточного христианства — храм Святой Софии. Этот храм ещё в пятнадцатом веке сразу после захвата турками Константинополя был перестроен в главную османскую мечеть. Рядом с ним возникли минареты, а вместо христианских фресок появились мусульманские. Так вот, храмы мудрого Велеса когда-то стояли во всех русских городах, потому что мудрость на Руси ценилась не меньше любви и выше любой власти. Но по традиции главный храм бога творческой энергии и мудрости находился, как ему и положено было быть, в глухом, непроходимом лесу на берегу озера Белое. До сих пор на берегу этого большого озера в среде старожилов бытует легенда, что некогда в глухих лесах, окружающих озеро, жил князь всех медведей. Это был медведь огромного роста, с белой, как снег, шерстью. Легенда повествует о том, что на этого медведя приехал охотиться сам «ласковый князь Владимир Киевский», и что много белозёрских медведей заколол князь своей булатной рогатиной. И вот, наконец, вышел на Киевского князя белый медвежий князь, и был он огромен, как тур, и так силён, что не страшна была ему рогатина Владимира. Бросилась тогда на белого медведя-исполина вся княжеская дружина, но огромный медведь мигом перебил своими лапами всех богатырей, а когда покончил с воинами, бросился на самого князя. И конец пришёл бы Владимиру, да взмолился князь богу, тогда отпустил белый медвежий князь князя Киевского. Отпуская, наказал ему человеческим голосом, чтобы никогда никто из князей не охотился ни на медведей, ни на лосей и другую дичь у священного озера. И что разрешает он — медвежий князь — заниматься охотой у озера только простым людям из народа, так как простые люди от нужды идут на охоту, а бояре и князья — в поисках славы себе и от жадности. Дал слово княжеское медвежьему князю Владимир Стольнокиевский и уехал из тех мест ни с чем восвояси. Горько было гордому князю Владимиру давать слово смирения медведю лохматому, да ничего не поделаешь — пришлось смириться. Но, приехав в Киев-град, стал собирать Владимир-князь новую дружинушку, чтобы снова отправиться с ней на священное озеро и наказать за строптивый нрав зверя лесного, белого князя медвежьего. Но повелитель лесов сам явился к князю Владимиру, и задушил он своими лапами князя Киевского вероломного в его постели. Ничего не могла поделать с ним дружинушка князя Киевского. Превратил храбрых воинов медведь белый своими чарами в столбы дубовые, а сам ушёл преспокойно на охраняемое им озеро, и никто ему в дороге дальней и трудной не препятствовал. А в честь медведя белого — князя медвежьего — назвали люди священное озеро Белым озером, и до сих пор в лунные ночи можно увидеть на его берегу идущего дозором исполинского белого медведя.