Понятие «христианский социализм» весьма условно и по существу не имело бы права на существование, если бы оно не укоренилось так прочно в литературе. В. И. Ленин назвал христианский социализм худшим видом «социализма» и худшим извращением его. Церковные деятели прошлого и настоящего, называющие себя «христианскими социалистами», всегда отстаивали основы капитализма: частную собственность и классовое деление общества. Религиозные идеологи снискали репутацию «социалистов» своими частными критическими замечаниями в адрес капитализма. Они критиковали капитализм не в его основе, не за неискоренимые пороки, относящиеся к его природе, а за его «крайности», которые якобы осуждал и Христос. Тем не менее термин «христианский социализм» утвердился, и нам придется им пользоваться.
Основателем католического христианского социализма считается французский священник Г. Ф. Ламенне, выпустивший в 30-х годах XIX в. книгу «Слова верующего», а в дальнейшем — ряд других работ 47, в которых призывал к исправлению пороков существующего строя и к установлению социальной справедливости. Красноречиво и темпераментно клеймил Ламенне бесправное положение рабочего, нищету народных масс, общественное неравенство. В позитивном же отношении он не мог предложить ничего серьезного. Была использована банальная религиозно-христианская фразеология относительно морального самоусовершенствования и взаимной любви всех людей, об уничтожении зла в самом себе и т. д. Применение революционного насилия Ламенне осуждал в принципе, ликвидацию частной собственности считал противоречащей природе человека и божественным установлениям. И все же церковь отнеслась к идеям Ламенне отрицательно: он был отлучен от церкви и лишен духовного сана, а его труды попали в Индекс запрещенных книг. Однако спустя несколько десятилетий католическая церковь была вынуждена сама в некоторой мере принять на вооружение идейное наследие Ламенне, хотя ее деятели в этом никогда не признавались.
Христианские социалисты заигрывали с рабочим вопросом, надеясь на то, что критика капитализма позволит им войти в доверие к рабочим и отвлечь их от тех подлинно социалистических идей, которые все сильней овладевали рабочим движением.
Такие методы представлялись папству настолько многообещающими, что оно решило воспользоваться ими в общецерковном масштабе. В 1891 г. папа Лев XIII издал «социальную» энциклику «Rerum novarum» («О новых вещах»), вошедшую в историю как документ, положивший начало новейшей социальной политике папства 48.
В энциклике папа старался опровергнуть социализм в основных его исходных позициях. Установив во вступительной части энциклики наличие многих пороков и язв в современном ему обществе, он переходил к вопросу о возможной методике лечения этих болезней. И с самого начала папа отвергал то «фальшивое лекарство», которое, по его мнению, представляет собой социализм. Оказывается, что уничтожение частной собственности на средства производства повредило бы самим рабочим, ибо любой из них может при существующем положении когда-нибудь за счет своих сбережений приобрести земельный участок или другую собственность, а социализм лишает его этой возможности.
Причину всех социальных бедствий папа, в соответствии с основной догматической доктриной христианства, усматривал в первородном грехе Адама и Евы. Отсюда он выводил и неравенство между людьми — в условиях, когда приходится в поте лица добывать хлеб свой, успех в этом деле решается природным неравенством людей в их способностях. А если так, то борьба против существующего порядка неправильна и обречена на поражение, а классовая борьба греховна. В утешение трудящимся и обремененным папа напоминает им об ожидающих их после смерти «небесных радостях». Учитывая, однако, что очередной перепев евангельской притчи о богатом и Лазаре не является эффективным средством в борьбе против революционного движения, папа выдвигал некоторые элементы положительной программы, рассчитанной на «решение рабочего вопроса».
Во-первых, он обращался с поучением в адрес работодателей, что они должны хорошо обращаться со своими братьями-рабочими, заботясь об их нуждах и не перегружая непосильным трудом. Во-вторых, он возлагал ответственность за весь ход социального «урегулирования» на государство, которое должно, с одной стороны, охранять неприкосновенность собственности, а с другой — оказывать помощь рабочим — конечно, «без ущерба для прав и привилегий других». В-третьих, рабочие призывались к «самопомощи»: они должны организовывать союзы и прочие объединения, задачами которых явятся взаимная помощь в случае каких-либо несчастий, болезней и при наступлении старости, а также и обслуживание духовных потребностей людей, т. е. по существу их религиозное воспитание 49.
Таким образом, социальное христианство сводилось к елейно-лицемерной болтовне, которая была призвана отвлекать рабочий класс от революционной борьбы против капитализма.
Наряду с понятием христианского социализма, или социального христианства, в этот период вошло в политический обиход и понятие христианской демократии. Католический клерикализм выступил с претензиями на руководство обществом и на его спасение от всех бед не только на поприще проповеди и политической публицистики, но и на арене политической борьбы в условиях буржуазной демократии. В различных странах стали организовываться политические партии, выступавшие на выборах в парламенты под лозунгом «христианской демократии» и боровшиеся за право возглавить буржуазное государство50. В Германии это была партия центра, игравшая в дальнейшем вплоть до прихода к власти фашистов важную роль во всем государственном механизме германского империализма. В Австро-Венгрии такой была Христианско-социальная партия, образовавшаяся в конце XIX в. и в течение нескольких десятилетий находившаяся на авансцене политической жизни этого государства.
При всей важности для господствующих классов той службы, которую нес Ватикан по защите их интересов, его отношения с основными буржуазными государствами все же далеко не всегда были безоблачными. В 70-х годах XIX в. возникли трения между Ватиканом и Германской империей, политика которой направлялась Бисмарком. Влияние церкви на католические массы немецкого населения, сосредоточенные преимущественно в южных районах объединенной Германии, представлялось опасным в отношении возможностей развития местного сепаратизма и оппозиции главенству Пруссии. Бисмарк поставил перед собой задачу подрыва влияния католической церкви в германском государстве и провел ряд ограничивавших права церкви мероприятий, получивших известность под названием культуркампфа — борьбы за культуру 51.
Это звучавшее прогрессивно и благородно наименование отнюдь не соответствовало сути дела; по существу шла политическая борьба за политические же позиции в стране. Тем не менее культуркампф имел серьезный международный резонанс. Его отклики довольно сильно сказались в Австрии и Швейцарии, а особенно во Франции и Бельгии. В 80-х годах и французское правительство осуществило ряд мероприятий, серьезно ослабивших позиции католической церкви в стране.
В основе такой политики буржуазных правительств лежала имевшая глубокие социально-исторические причины линия перестройки религиозно-церковного механизма с феодального на буржуазный лад. Влияние церкви должно было базироваться не на том механизме, который сложился еще в средние века, а на новых основаниях, соответствующих положению и идеологии народных масс буржуазного общества.
ПРОТЕСТАНТИЗМ И ПРОТЕСТАНТСКИЕ СЕКТЫ
В начале XIX в. протестантское ответвление христианства представляло собой пеструю и многообразную картину. В дальнейшем эта пестрота возросла в большой степени как в результате дробления основных подразделений данного вероисповедания (лютеранство, кальвинизм и англиканство), так и в ходе появления новых деноминаций, обычно именуемых сектами адвентистов, «армии спасения», «христианской науки», «свидетелей Иеговы» и т. д.52