Хэнк Вессельман, знаменитый автор, представитель движения неошаманизма (более подробно о нем будет рассказано в главе 9), пришел к такому выводу: «Последние изменения в квантовой теории и современные открытия в нейробиологии показали, что мозг организует информацию голографически и функционирует подобно квантовому компьютеру с микротрубочками в нейронах мозга, работающими, словно квантовые голографические рецепторы. Предполагается, что квантовая голограмма является участком волны в соответствии с теорией корпускулярно-волнового дуализма для макромасштабных объектов. Также предполагается, что квантовая голограмма может связывать феноменальный универсум квантовых, микро-, макро- и космических размеров явлений вместе и что квантовая голограмма может являться механизмом, благодаря которому природа обучается. Эта теория подразумевает, что квантовая голограмма может быть основой для всего восприятия, включая духовное осознание. Она также подразумевает, что истинное духовное зрение является не шестым чувством, а скорее первым, потому что оно вполне могло существовать со времени Большого взрыва»[268].

Нелокальная информация о физическом универсуме предоставляет недостающую связь между объективной наукой и субъективным опытом, включая мистический опыт. Основываясь на принципе нелокальности и обладая квантовой антенной решеткой цитоскелетных сетей, мозг резонирует во всей Вселенной. Если мозг действительно вмещает целый космос подобно голограмме, тогда вечная мудрость, заключенная в высказываниях: «Что наверху, то и внизу» (или: «Что внутри, то и снаружи»), «Царство Божие — внутри тебя» и «Посмотри внутрь, ты — Будда», приобретает новую перспективу и дает надежду на интеграцию этих идей в западное рациональное мышление. Цитоскелетная матрица может оказаться посредником между коллективным бессознательным Юнга и нашим сознанием, а цитоскелетная квантовая голография может объяснить очень распространенное явление, известное как интуиция.

НЕПОСРЕДСТВЕННО ИНТУИТИВНО-НЕЛОКАЛЬНЫЙ РАЗУМ: ВТОРОЕ ОСНОВАНИЕ ЗНАНИЯ?

Ритуальные церемонии и другие духовные практики основаны на интегративных ИСС, контрастирующих с дезинтергративными состояниями, такими как психоз или пьянство, оказывающими влияние на здоровье человека. Кажется, эти состояния поддаются объяснению с точки зрения нейробиологии, основанному на классическом знании, которое может быть осмыслено как перцептивно-когнитивно-символический способ обработки информации, характерный для обычных состояний сознания. Это вид познания может быть противопоставлен другому виду обработки информации, основанному на нелокальных связях и обозначенному здесь как непосредственно-интуитивно-нелокальный.

Перцептивно-когнитивно-символический способ основан на работе нейроаксонной системы и зависит от чувственного восприятия, когнитивных процессов и языка символов (логики, слов и образов). Эта форма обработки информации считается непрямым способом достижения знания по сравнению с непосредственно-интуитивно-нелокальным методом. В соответствии с непрямой природой его процессов этот вид познания раскалывает мир на субъект и объект, а затем разрабатывает модели. Лингвистические особенности этого метода допускают передачу знания между индивидуумами в пределах одной и той же культуры. Перцептивно-когнитивно-символический способ обработки информации эволюционно развивался с целью решения определенных задач и представляет собой «адаптационную машину» в действии, он также достигает апогея в западном научном мышлении.

Знакомство с непосредственно-интуитивно-нелокальным каналом необходимо для онтологической интерпретации интегративных ИСС, таких как шаманское состояние сознания. Предположительно, этот вид получения знания основан на внутриклеточных, цитоскелетных функциях и обеспечивает получение непосредственного опыта в обход органов чувств, а также без разделения на субъект и объект и без привязки к языку или другим символам. Поскольку непосредственно-интуитивно-нелокальный канал нуждается в лингвистически-символическом посредничестве, он обладает универсальными характеристиками и обнаруживает значительное межкультурное сходство, несмотря на существование специфических с точки зрения культуры интерпретаций. Вполне возможно, что именно благодаря этому мистики, в отличие от ученых-материалистов, добиваются большего согласия в отношении их «данных».

Дэвид Льюис-Уильям и Дэвид Пирс пишут в книге «Внутри неолитического разума»[269]: «В измененных состояниях сознания нервная система сама становится „шестым чувством“». Мы можем согласиться с этим утверждением и добавить, что именно цитоскелетная система действует как шестое чувство. К сожалению, Льюис-Уильям и Пирс движутся в русле академической науки: «…это порождает многообразие образов, включая энтоптические явления [270]. Мозг старается распознать, или декодировать, эти формы, как он это делает с впечатлениями, предоставляемыми нервной системой в нормальном состоянии сознания». Они правы, как и большинство авторов, которые акцентируют внимание на «искусственных» свойствах ИСС. Я не привожу здесь доводы в пользу онтологической достоверности каждого опыта, полученного в ИСС, но отстаиваю высокую информативную ценность опытов, пережитых в интегративных ИСС.

Непосредственно-интуитивно-нелокальное восприятие мира также требует тщательной подготовки для полного раскрытия, как это происходит во всех областях. Подготовка шамана, обладающего достаточными врожденными качествами, требует десятилетий, потому что непосредственно-интуитивно-нелокальный способ попадания в сферу неординарного состояния сознания, по-видимому, неустойчив, обитатели этой сферы весьма непредсказуемы, а наш перцептивно-когнитивно-символический разум совершенно неподготовлен и неспособен отличить личное от безличного. То, что можно приобрести в процессе воспитания, также может быть и утрачено, как это случилось в западной цивилизации, где непосредственно-интуитивно-нелокальный источник превратился в «забытое знание». Вероятно, он и являлся источником древних мифов. Доверие к мифическому знанию также означает, что мифы и древнюю мудрость следует рассматривать как базу для развития современных научных теорий и что они заслуживают проверки в качестве «рабочих гипотез» с помощью научных методов.

Достижение контроля является средством, образом действия «адаптационной машины». Это средство необходимо для функционирования перцептивно-когнитивно-символического метода обработки информации.

С другой стороны, потребность в контроле (навязчивая) совершенно несовместима с непосредственно-интуитивно-нелокальным подходом. Лао-цзы определял мудрость как «совершенную готовность быть игрушкой в руках случая». Смирение открывает путь к новому способу восприятия. Каждый успех адаптационной машины, например слава, положение, деньги или другая форма социального признания, усиливает эго — если только индивидуум не интерпретирует свои достижения как дары «извне», «свыше» и не рассматривает себя в качестве сосуда или посредника величественных сил. Слишком сильное отождествление с фактором перцептивно-когнитивно-символического метода обработки информации подавляет непосредственно-интуитивно-нелокальное восприятие мира. Как сказано в Евангелии от Матфея (19:24): «Легче верблюду пройти через игольное ушко, чем богатому войти в Царствие Небесное». Традиции мудрости обычно рекомендуют смиренное отношение к достижению духовной сферы. Без покорности весь ее потенциал остается скрытым за завесой.

Христианская озабоченность первородным грехом по сути своей — декларация врожденной нравственной некомпетентности человечества. Поощрение чувства вины является могущественным средством контроля над людьми и в то же время способствует укреплению положения правящих классов. Вероятно, не имеет смысла использовать чувство вины для разрушения эго; для открытия дверей нового восприятия достаточно просто отказа от усиления эго. А то, что останется от эго, может быть использовано для общего блага. В сфере мистического запредельного, в противоположность навязчивому стремлению к контролю, происходит не утрата контроля, но его передача духовным покровителям. Этого может быть достаточно для уменьшения чрезмерного влияния эго.