Генон возражает тем авторам, которые уподобляли психоанализ традиционным инициатическим ритуалам, в которых обязательно используется символическое «снисхождение в ад», подчеркивая, что здесь можно говорить только о профанической пародии на это «снисхождение в ад» - и потому что цель и субъект этих действий совершенно различны, а кроме того, в психоанализе нет ни малейшего намека на последующее восхождение, которое составляет вторую фазу инициации.

Напротив, психоанализ соответствует «падению в топи». Известно, что эти «топи» находились в древности на дороге в Елевсии, и в них попадали профаны, претендовавшие на инициацию, не имея на то должной квалификации и становясь жертвами собственной неосторожности. Такие «топи» существуют как на макрокосмическом, так и на микрокосмическом уровнях, и на языке Евангелия называются «тьмой внешней». Если инициатическое «нисхождение в ад» означает исчерпание активным существом некоторых низших возможностей для последующего восхождения к высшим сферам, то «падение в топи» является полной победой этих низших возможностей над существом, их доминацией над ним и, в конце концов, его полным поглощением: «При «нисхождении в ад» существо окончательно исчерпывает некоторые низшие способности, чтобы иметь возможность затем подняться к высшим состояниям; в «падении в грязь» низшие способности, напротив, полностью им овладевают, доминируют над ним и, в конце концов, полностью его поглощают».315

И, наконец, последнее важнейшие соображение, высказанное Геноном, касается специфики «психоаналитической передачи», так как известно, что всякий психоаналитик, прежде чем практиковать на других, должен сам подвергнуться психоанализу. Этот факт подтверждает, что «человек, подвергшийся психоанализу, никогда не остается тем, кем он был до этого». Использование этого метода оставляет на человеке несмываемую отметину, как инициация, с той лишь разницей, что инициация ориентирована вверх, на развитие духовных возможностей, а психоанализ, напротив, открывает дорогу развитию низших подчеловеческих сил.

Здесь мы имеем дело с имитацией инициатической трансмиссии, но «эта трансмиссия сравнима скорее, в реальности, с той, которая практикуется в такой сфере, как магия и даже, говоря точнее, колдовство».316 Генон указывает на то, что в этом вопросе нет никакой ясности, поскольку для того, чтобы передать другим нечто, основатели психоанализа должны были сами откуда-то это получить. Кто «посвятил» доктора Фрейда в эту темную область, до сих пор неясно. Но как бы то ни было, Генон указывает на тот факт, что все содержание психоанализа являет собой почти полную аналогию темным ритуалам, связанным с «почитанием дьявола».317

Аналогичную позицию в отношении фрейдизма занимает известный мыслитель-традиционалист Александр Дугин.318 С данной точкой зрения солидаризируется писатель-эзотерик Олег Маркеев: «Изощренные методики «путешествия в Нижний мир», известные в шаманизме и в их современном европеизированном варианте - фрейдизме, позволяют «расширить» обыденное сознание человека, включив в него мир кошмаров, инцеста, вампиризма и иных извращений. Опасность не в том, что человек познает нечто, не укладывающееся в рамки обыденного сознания, а в том, что «открывается» лишь один мир - «Нижний». По сути своей сеанс психоанализа является покаянием без причащения, не просто пародией, а извращением акта очищения перед сближением с Богом. В таком случае вектор церемонии диаметрально меняется. Это уже «черная месса» в современном ее варианте. «Облегчение», «очищение», «катарсис», которые испытывают пациенты психоаналитика, есть лишь эмоциональное переживание слома тонкой перегородки между инфернальным и «средним» миром, существующим внутри каждого.

Массовая культура, прежде всего детективы и «фильмы ужасов», базируются на «научном» фундаменте фрейдизма. Признание и невольное принятие самодовлеющей роли подсознания привели к страшным последствиям.

Впустив Ад в свои души, люди оказываются его заложниками. В традиционных обществах с главенством религиозно-этической оценкой деяний и преступлений действия серийного убийцы однозначно воспринимаются как «дьявольские», покушающиеся на божественные законы бытия. Современное «просвещенное» общество «научно обосновывает» самые кровавые и патологические преступления неудачным сексуальным опытом и психическими травмами раннего детства. В сексуальных оргиях, наркомании и массовых шабашах рок-концертов видят лишь «снятие стресса», «бегство от реальности», все, что угодно, но не самое очевидное - явный или скрытый культ Хаоса, культ тотального разрушения, культ Сатаны.

 …Все обряды посвящения, известные от диких племен до масонских лож наших дней, суть отшлифованные до совершенства методики вывода личности на трансперсональный уровень. У всех, случайно или управляемо переживших пороговую ситуацию, развивались ясновидение, телепатия и прочие феномены, о которых все только и говорят, но мало. кто знает. Работая над прикладными аспектами трансперсональной психологии, можно было выйти на методики создания сверх-солдата, сверх-ученого, сверх-музыканта, сверх-пахаря, если будет угодно…».319

Русская Православная Церковь относится к психоанализу отрицательно. Епископ Саратовский и Вольский Лонгин пишет в данной связи: «Иногда нам говорят: какая разница – пойти на исповедь к священнику или на прием к психоаналитику? И тот, и другой помагают людям, разбирают какие-то движения души, помагают вглядеться в самого себя. Но есть не просто коренное различие, а полная противоположность духовной работы, как ее понимает христианство, и психоанализа – в отношении человека к своему «я». Психоанализ основан на том, что человек, разглядев свои немощи, должен примирится с ними, иногда – «подкорректировать» отношения с окружающими людьми, исходя из того, что сначала надо «научиться любить самого себя». Христианство дает человеку глубинное знание человеческой природы, показывая, что только труд покаяния дает ему возможность изменить себя с помощью Божией».320

Посредством фрейдистского психоанализа, который квалифицируется в эзотеризме как демоническое «антипосвящение» (контринициация)), разрушается перегородка отделяющая нижние, «адские» слои подсознания, от «дневного сознания». В результате, все, кто подвергся фрейдистскому психоанализу, то есть – «базовая» часть населения стран Запада, оказываются совершенно незащищёнными от инфернальных инфольтаций «Нижнего мира», со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Глава 11. Мир в конце Кали-юги - «Тёмного века»

Согласно эзотеризму, Космосу присущи два принципиально отличающихся друг от друга состояния. В одном из них происходит образование и переход различных видов материи друг в друга. Во втором существует лишь один вид материи, или субстанции, являющийся вечным аспектом так называемой Абсолютной Реальности (Абсолют или То ведантистов), который по отношению к другим видам материи является первичным. Акт образования этих видов материи называется проявлением Космоса, или дифференциацией отражения вечной и неизменной Абсолютной Реальности.

Период существования непроявленного Космоса имеет название Пралайи, или, точнее, Махапралайи, Великого Небытия, или Великого Растворения. Период, в течение которого имеет место проявление Космоса, называется Великой Манвантарой, или Веком Брахмы. Пралайи и Манватары имеют одинаковую длительность, представляющуюся в земных годах числом из пятнадцати цифр. Эти два периода вечно сменяют друг друга. Никогда не было ни первой Пралайи, ни первой Манвантары. (Вот уж, действительно – «Вечность - не бесконечная протяженность времени, а бесконечное число конечных времен».321). Век Брахмы делится на 100 Годов Брахмы, каждый из которых, в свою очередь, делиться на 360 Кальп, а каждая Кальпа («Сутки Брахмы») делится на День и Ночь Брахмы. В эти периоды «растворение» Космоса не абсолютно – «растворяются» лишь какие-то отдельные миры, или группы миров. Длительность одного Дня Брахмы, как и длительность Ночи Брахмы, равна 4 млрд. 320 млн. земных лет, т. е. - длительность Кальпы равна 8 млрд. 640 млн. лет.