О близости православия, с его принципами мистического созерцания к Восточным доктринам - говорить не приходится, эта близость не раз уже исследовалась, и она тем более многозначительна, что касается главным образом духовной практики, а не просто догм, хотя и в теории обожения и в теории догматической сдержанности православие очевидным образом приближается к Восточным учениям.

Если же говорить о русской духовности вообще, то здесь явно видны довольно глубокие сферы пересечения с Восточным подходом. Это, прежде всего, проблема внутреннего «Я» человека - русской традиции, как известно, присущ поиск «Я», бездны и тайн человеческой души. Тот факт, что проблема истинного «Я» стоит в центре Восточной традиции - также хорошо известен. Разумеется, тенденции этого поиска в России во многих аспектах отличаются от тех, которые имеют место в Индии, тем более что русский поиск ещё совершенно незакончен, в то время как в Индии все, что в её метафизических пределах уже почти завершено. Тем не менее, этот поиск истинного внутреннего «Я» человека имеет ряд общих черт с Восточным подходом, которые легко могут быть выявлены на примерах из истории русской культуры.

В подтексте классической русской литературы лежит глубочайшая метафизика и философия, которые зашифрованы в виде тончайшего потока образов - художественный образ глубже абстрактной идеи и именно образ может лучше всего выразить весь таинственный подтекст метафизики. Русская литература по праву считается самой философичной литературой в мире. Не случайно Фридрих Ницше считал Ф. М. Достоевского величайшим знатоком человеческой души и знакомство с его произведениями относил к одной из крупнейших удач своей жизни. Даниил Андреев писал о миссии Ф. М. Достоевского, предназначенной ему Свыше: «Но ещё более велик Достоевский именно тем, что проводит нас, как Вергилий проводил Данте, по самым темным, сокровенно греховным, самым неозаренным кручам, не оставляя ни одного уголка – неосвещенным, ни одного беса – притаившимся и спрятавшимся. В этом и состояла главная особенность его миссии: в просветлении духовным анализом самых темных и жутких слоев психики. В этом отношении он является не только великим, но, пожалуй, глубочайшим писателем всех времен». (Даниил Андреев «Роза Мира». Метафилософия истории. М., «Прометей», 1991, с. 187).

Россия, оставаясь православной страной, впитала и может ещё впитать в себя, как на эзотерическом, так и на экзотерическом уровнях, глубинные черты мышления Востока, особенно Индии. Эти черты, эти особенности мышления и духа, уходящие вглубь духовного родства между Россией и Индией, могут стать и становятся, частью современной русской культуры. Вне всякого сомнения, эта «восточность» своеобразно преломляется и перерабатывается в соответствии с русским духовным опытом. Но её глубинность может придать совершенно новую и неожиданную окраску русскому мышлению и культуре и помочь их самобытному развитию, учитывая родство русской и индийской культур. (Подробнее о близости русской и индийской культур, см.: Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997. с. 14-16).

Близость, на глубинном, метафизическом уровне, русской православной и индийской духовности подчёркивалась, порой, даже в советских атеистических печатных изданиях. Так, например, в журнале «Религия и атеизм в СССР» (апрель 1982 г.) говорилось: «…выделились и переплелись две традиции: христианская - ориентирующаяся на традиционную церковность, и восточная (Россия – восточная страна), т. е. йога и вообще все индийские традиции. Йога получила широкое распространение в России в самых широких слоях народа… С другой стороны, и в лоне Православной церкви нетварный свет паламизма ассоциируется со светом Агни-йоги и считается ему тождественным. Вообще многие черты восточного христианского спиритуализма связаны с индийской традицией». (Цитируется по книге: Ю. В. Мамлеев «Судьба Бытия». В книге: «Unio mistica». Современная русская метафизика и мистика. Московский эзотерический сборник. М., «ТЕРРА»-«TERRA», 1997. с. 19).

Восточные системы духовного восхождения творчески усваиваются в России и становятся органической частью русской культуры. Известный исследователь многообразных школ медитации Ю. В. Линник пишет об этом: «Россия нуждается в Очищении и Просветлении. Ее надо очищать и з в н е, смывая с Лика Страны грязь и копоть; ее нужно просветлять и з н у т р и, раскрепощая человеческие души. Последнее труднее первого. Ибо наша цивилизация асимметрична: она преуспела в освоении внешнего мира – тогда как внутренний мир остался на периферии ее интересов. Совет дельфийского оракула – «Познай себя – познаешь мир» - прозвучал для нее втуне.

Дабы восстановить симметрию, мы должны обратиться к опыту Востока. Там обратная ситуация: познание души явно первенствует над освоением природы. Другая ориентация, другие ценности.

Апофеоз экстравертивного Запада – космонавтика: выход в беспредельный макрокосм.

Апофеоз интравертивного Востока – психонавтика: углубление в бесконечный микрокосм человеческой души.

Очень важно, чтобы два этих противоположных устремления встретились, пересеклись.

Чувствуя опасность бездуховности, мы с надеждой глядим на Восток – прежде всего на Индию: быть может, ее опыт окажется полезным для мятушейся русской души, утратившей равновесие. Что ни говори, а индийская школа медитации помогла миллионам людей на Западе – экзотические гуру обрели там немалое, в целом безусловно положительное влияние.

Но как их идеи и методы лягут на весьма специфическую русскую почву. Это серьезный вопрос.

Есть все основания говорить о том, что Востоком у нас зачастую увлекаются поверхностно, по-дилетантски – просто отдавая дань моде. Отсюда сомнения в самой возможности органического усвоения восточных идей.

Были такие сомнения и у меня. Но они полностью развеялись, когда я приехал в Саратов, где работает «Лицей Просветления» - одна из самых удивительных и обнадеживающих организаций в России. Здесь воочию убеждаешься: у индийской и русской духовности есть глубинные точки соприкосновения – взаимодействие двух культур может быть по-настоящему творческим». (Ю. В. Линник, доктор философских наук: «Русские медитации» - Введение к книге: Т. А. Басова, В. В. Басов «Йога Просветления». Практика медитаций, основанная на синтезе науки, философии и эзотерической мысли. Саратов, 1996, с. 7-8. - Р а з ря д к а – Ю. Линника).

Однако, не смотря на свою глубинную внутреннюю близость Востоку, Россия в духовном отношении не отделена «китайской стеной» и от Запада - хотя бы уже потому, что она является на протяжении тысячи лет христианской страной. И «коллективное бессознательное», то есть, «душа» русского народа, сформировалась под определяющим влиянием именно христианской Традиции в её наиболее аутентичной - православной форме. (Следует, однако, подчеркнуть, что при кажущимися несущественными на первый взгляд богословскими расхождениями, различия между христианскими конфессиями в образе устроения духовной жизни человека - огромны. И русское православие, уходящее своими корнями в византизм, в этом отношении - принципиально отличается от католицизма, и тем более – от протестантизма.

Некоторые известные мыслители вообще не считают православие аутентичной христианской конфессией. Так, крупнейший русский философ В. С. Соловьёв, относился к православию настолько критически, что склонен был выводить его за рамки христианства. Как подчеркивает знаменитый русский философ А. Ф. Лосев, говоря о мировоззрении В. С. Соловьева: «византийско-московское православие он считал язычеством». (А. Ф. Лосев «Владимир Соловьев и его время». М., «Прогресс», 1990, с. 603).

Однако, В. С. Соловьёв, в данном случае – явно сошёл с плоскости Истины: с эзотерической точки зрения, именно «византийско-московское православие» как раз и является христианской конфессией, сохранившей в наибольшей степени преемственность по отношению к Учению Иисуса Христа).