В целом географическая карта пролиферации сект хинаяны выглядит так: 6 школ сарвастивады — на севере и северо-западе Индии. 4 школы стхавиравады (из них, как мы помним, только одна — тхеравада — дожила до нашего времени) — на юге, западе и на Ланке. 4 школы пудгалавады (ереси пудгалы) — на западе, 5 школ махасангхики — центральные и южные области Индостана.
Теория дхарм — вайбхашика и саутрантика
В раннем буддизме «школьного» периода (хинаяне) самые важные и интересные в философском отношении — это, бесспорно, вайбхашика и саутрантика. Философские идеи этих школ отражены в «Абхидхармакоше», компендиуме абхидхармического анализа (резюме «Вибхаши»), созданном в IV в. н.э. знаменитым буддийским философом Васубандху (впоследствии он перешел в махаяну). Центральной для этих школ был абхидхармистский анализ — аналитическое исследование дхарм. Основная идея вайбхашики состоит в том. что все дхармы (сарва-дхарма). то есть дхармы прошлого, настоящего и будущего существуют (асти — отсюда название «сарвастивада», учение о том, что все, т.е. все дхармы, существует), но существуют в разных формах. Дхармы настоящего — проявлены, существуют актуально, дхармы прошлого и будущего — непроявлены. Поэтому нет возникновения и исчезновения дхарм, а есть их переход с одной ступеньки существования на другую (из «непроявленного» в «проявленное» и обратно). Дхармы поделены на две взаимоисключающие категории: санскрита-дхармы — «составные», или «составляющиеся», «слагающиеся», «входящие в сложные комбинации», «комбинирующиеся», то есть те, которые обусловливают друг друга, взаимозависимы (здесь важно то, что дхармы динамичны, находятся в «волнении») и асанскрита-дхармы — дхармы, не вступающие в комбинации. Две из них называются ниродха, «прекращение»: 1) пратисанкхья-ниродха — прекращение состояния соединения с дхармами, подверженными аффектам, 2) апратисанскхья-ниродха — пресечение появления еще не возникших дхарм. Эти два вида асанскрита-дхарм соответствуют двум типам йогической практики: 1) устранение существующих аффектов 2) работе над тем, чтобы еще не возникшие аффекты так и не возникли, чтобы кармический «отпечаток» (васана) не привел к порождению нового аффекта. Обе эти дхармы связаны с нирваной. Третья асанскрита-дхарма — акаша (отсутствие препятствий как условие йогического опыта). В вайбхашике и сансара, и нирвана — равно реальны (сансара — не иллюзия), но при этом абсолютно противоположны друг другу взаимоисключающи: пока дхармы находятся в «волнении», нирвана не наступит, когда их «волнение» прекращается, мир сансары становится нереальным.
Саутрантики полагали, что существуют только дхармы настоящего, дхармы Прошлого и будущего — нереальны. Нирвана — это не какое-то особое состояние, а простое отсутствие сансары. Есть либо сансара, либо ее отсутствие. Если вайбхашики в вопросах познания были реалистами, т.е. считали, что наше познание отражает реальность, ибо объект познания реален, то саутрантики придерживались так называемой «репрезентивной теории познания», полагая, что мы познаем не вещи, а лишь представления о них.
Возникновение махаяны
Тенденций, развитие которых привело к возникновению махаяны, зародились в разных школах-сектах хинаяны — прежде всего в махасангхике. Именно ее сторонники ратовали за открытую обшину. т.е. за принятие в сангху мирян и смягчение суровой дисциплины. От махасангхики в дальнейшем откололось еще несколько школ. Например, школа локоттаравадинов, провозгласившая природу Будды «потусторонней» (локоттара) сущностью, которой можно поклоняться. Как отдельное направление со своей литературой махаяна оформляется в начале нашей эры. Ее расцвет относится к середине 1 тысячелетия н.э. Литература махаяны, как и литература хинаяны, чрезвычайно обширна. Центральное место в ней занимают праджняпарамитские сутры, т.е. тексты, толкующие о высшем совершенстве (парамита) мудрости (праджня) — центральных понятиях нового направления. Создавались они в 1-3 вв. н.э. на санскрите (с него их переводили на китайский и др. языки). Древнейший текст цикла — «Аштасахасрика-праджняпарамита-сутра» («Сутра о совершенстве мудрости в 8 тыс. стихов»), датируется 1 в. н.э. Создание двух других известных текстов — «Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутра» («Сутра Алмазного громовика Совершенной Мудрости», или «Алмазная сутра»), «Саддхарма-пундарика-сутра» («Сутра о цветке лотоса чудесной Дхармы», или «Лотосовая сутра») и «Хридая-сутра» («Сутра Сердца») относится, по мнению ученых, к периоду с 150 по 200 гг. Оба текста содержат извлечения из более обширного текста — «Махапраджняпарамита-сутра» («Великая сутра о совершенстве мудрости», состоящей из 200 тыс. стихов). Остальные сутры также являются числовыми вариациями этого текста, о чем свидетельствуют их названия — «Панчавимшатика» («25 тыс. стихов»), «Дашасахасрика» («10 тыс. стихов»), «Сапташатика» («700 стихов») и т.п. Близким к ПС считается «Вималакирти-нирдеша-сутра» («Сутра Вималакирти»). Некоторые сутры, особенно «Алмазная сутра» и «Сутра сердца» были популярны в Центральной Азии, Тибете, Китае, Корее и Японии. Наряду с сутрами библиотека махаяны включает религиозно догматические, ритуалистические, поэтические сочинения, а также философские трактаты крупнейших махаянских мыслителей Нагарджуны. Асанги, Васубандху, Дигнаги, Дхармакирти, Чандракирти, Шантаракшиты и других.
Распространение буддизма «вширь» бросало вызов, на который буддисты, верные своему принципу упая-каушалья (санскр.), ответили радикальной переоценкой всех своих прежних ценностей. В чем заключался этот вызов? Своим демократизмом и отказом ставить способность человека к духовному развитию в зависимость от его социального происхождения буддизм привлекал множество людей из разных прослоек — и далеко не только самых обездоленных (часто это были разбогатевшие, но не очень именитые семьи, или люди не очень почитаемых профессий, типа ростовщиков или куртизанок, наконец, правители из кшатриев, не согласные с диктатом брахманов). Многих из них уже не устраивала роль простых доноров или благодетелей сангхи в обмен на «облегченный вариант» наставления и крайне отдаленную перспективу нирваны. Обычные же люди, симпатизировавшие буддизму хотели видеть в нем не только путь к спасению, но и способ удовлетворения своих более насущных религиозных потребностей — в вере, в утешении, в защите от жизненных невзгод. Именно этим потребностям и отвечали поистине тектонические сдвиги, которые произошли в буддийской идеологии. Начнем с роли самого Будды.
В раннем буддизме и в тхераваде Будда считался обычным человеком, пережившим особый религиозный опыт, в котором ему открылась Дхарма (учение о четырех благородных истинах и причинно-зависимом возникновении). Пока Будда был жив, он служил проводником Дхармы и образцом для подражания для своих последователей. После паринирваны он «угас», исчез из всех форм существования, поэтому больше уже не мог оказывать своим последователям никакой помощи. Однако далеко не все верующие буддисты могли примириться с таким положением вещей. Еще среди ранних буддийских общин были такие, в которых Будду пытались обожествлять — не прямо объявить Богом, а рассматривать как некую сверхмирную сущность (локоттара). Махаянисты прекрасно уловили эти «богоискательские» импульсы и развили концепцию «трех тел Будды». Главным извечным «телом Будды» объявлялась Дхарма-кая — Тело Учения или Закона, «таковость» (Татхата), реальность как она есть, вечно пробужденное сознание. Это высшее Тело является своего рода Абсолютом, который, однако, может проявлять себя на разных уровнях буддийского психокосмоса. На уровне рупа-дхату и арупа-дхату (буддийских небесах) — как «тело наслаждения» (Самбхога-кая), на уровне кама-дхату — как материальное «превращенное тело» (Нирмана-кая). Именно «превращенным телом» считают махаянисты исторического Будду Шакьямуни. Если в раннем буддизме в каждом мировом периоде (кальпе) есть только один будда, то в махаяне число будд возрастает до бесконечности. На уровне рупа-дхату существуют «чистые миры», райские земли, созданные сознанием будд и бодхисаттв. Главный среди них — мир чистого блаженства — Сукхавати будды Амитабхи («Будды бесконечного света») — впоследствии очень популярного на Дальнем Востоке. Вместо нирваны, требующей для своего достижения длительного (в течение многих перерождений) и трудоемкого самосовершенствования, у простых людей появляется возможность облегчить и ускорить этот процесс, переродившись в такой обители. В земной жизни от них требуется только благочестивость и преданность избранному будде или бодхисаттве, зато уже потом, в «Чистой земле», у них будет время и более благоприятные условия (отсутствие земных соблазнов), чтобы «пополнить свое образование» — послушать проповеди будд и бодхисаттв, пообщаться с другими праведниками и заняться медитацией.