«Болеслав, городу взяшу, ятровь свою облупи (обнажил) и учини соромоту велику брату своему Кондратови» (издание 1882 г. и репринтные переиздания на его основе: т. 4, с. 275, 276, — В.И. Даль приводит цитату из не названной им летописи).

Все законы «об оскорблении его императорского (или королевского) величества» — аналогичны репрессиям со стороны «главного» павиана в стаде в отношении тех, на кого демонстрация им члена не производит ожидаемого впечатления, не вызывает в них прилива верноподданности, и кто не прочь при случае продемонстрировать член и самомý «главному павиану» (или «главной павианихе») или же надругаться над ними фактически, тем самым опустив их по иерархии стаи.

Продолжения в культуру и культурологические оболочки такого рода инстинктивных программ поведения изменялись в ходе развития цивилизации. В частности, законоуложения времён обнажённо силового рабовладения древности отличаются от законоуложений высокоцивилизованного «гражданского общества» наших дней, живущего в системе финансового рабовладения и законодательства об «авторских и смежных правах» (см. раздел 8.6): рабские ошейники, кандалы и клейма, которыми рабы тяготились, а свободные боялись увидеть их на себе в случае поражения в войне либо утраты социального статуса по иным причинам, — давно вышли из массового употребления; но в обиход входят кредитные карты, иметь которые вместе с по возможности большей суммой на счёте — желают многие.

Т.е. при сохранении преобладания в статистике животного типа строя психики и его надстроечных модификаций (типов строя психики зомби и демонического) в жизни толпо-«эли­тар­ного» об­щества изменяются только средства и способы построения иерархии личностного угнетения и перераспределения продукта, производимого в общественном объединении труда.

Иными словами, в основе толпо-«элитаризма» лежит «животное начало», не обузданное осмысленной волейчеловека, устремлённого воплотить в жизнь избранную им самим для себя долю Промысла Божьего, и сопутствующие «животному началу» разного рода культурологические скрепы.

Наличие разнородных культурологических скреп, их смена и воспроизводство в ходе исторического развития обществ приводит к вопросу о сути вероучений и религий на их основе, под властью которых живут общества, — в частности потому, что большинство вероучений:

·  с одной стороны — провозглашают, что человек по сути его — не животное;

·  а с другой стороны — исторически реальные общества под властью этих вероучений живут так, что объективно свойственное людям «животное начало» выражает себя в толпо-«элитарной» организации общества, в которой нет места Человеку — носителю человечного типа строя психики.

Это обстоятельство даёт основание полагать, что:

Вероучения, господствующие над жизнью толпо-«элитарных» обществ, порождают псевдорелигии идеалистического атеизма, разрыва­ю­щие жизненный диалог человека и Бога о смысле Промысла и миссии человека и человечества в Промысле и подменяющие его чем-то иным. И потому необходимо выявить и понять суть псевдорелигий и их отличие от истинной религиозности.

10.4. «Опиум для народа»: псевдорелигии против истинной религиозности[122] 

Как было отмечено ранее (в разделе 1.7), атеизм может существовать в двух разновидностях:

·  «Атеизм материалистический» прямо заявляет: «Бога нет. Все россказни о Нём и Его бытии либо о бытии множества богов — вымыслы людей:

Ø     либо не познавших Природу и взаимосвязи природных явлений и заместивших недостающее достоверное знание сво­и­ми вымыслами;

Ø     либо желающих вседозволенно властвовать над невежественными обществами от имени Бога, которого реально нет, либо от имени придуманного ими сообщества богов».

·    «Атеизм идеалистический» прямо заявляет: «Бог есть. Приходите к нам — мы научим вас истинной вере, и вы на её основе будете жить в ладу с Богом и тем самым спасёте свою вечную душу от грехов и воздаяния за них — посмертных мук».

Однако вероучения идеалистического атеизма содержат в себе столько вымыслов и клеветы, возводимой на Бога, который есть, что, чем более стоек в принятой им вере последователь вероучения идеалистического атеизма, — тем больше у него проблем во взаимоотношениях с Богом. Существуют и многобожные варианты идеалистического атеизма, также ведущие своих приверженцев к разладу в их взаимоотношениях с Богом, который есть.

Истинная религиозность отличается от идеалистического атеизма тем, что исходит из иного по его существу принципа: Бог есть. Но никто не должен притязать на то, чтобы под видом посредничества между человеком и Богом (тем более — монопольного посредничества будь оно индивидуальным либо корпоративным) препятствовать прямому диалогу людей с Богом, и поэтому каждый должен сам искать пути к установлению взаимоотношений с Богом и учиться жить с верой Ему по совести.

Сказанное предполагает, что «практика — критерий истины», и соответственно этому критерию Бог, который есть, даёт доказательства Своего бытия всем и каждому, о чём речь шла в разделе 5.7. Однако не все люди, некогда в прошлом в процессе взросления утратившие под влиянием порочной культуры толпо-«элитарного» общества свои личностные вза­и­мосвязи с Богом, став взрослыми, ощущают неутолимую жажду восстановления своих осознанных взаимоотношений с Богом, который есть. И потому, даже если им даются Богом доказательства Своего бытия, то они не становятся для них рубежом, разделяющим жизнь на две части: «до» и «после», — рубежом, обязывающим их нравственно-этически после этого стараться жить в русле Промысла. Вследствие этого субкультуры разнообразного материалистического и идеалистического атеизма существуют и воспроизводятся в преемственности поколений личностной психологической деятельностью множества самонадеянных людей на протяжении многих веков и тысячелетий.

———————

В жизни обществ вероучения и религии относятся к сфере, получившей название «духовность». И в языках практически всех народов есть термины, аналогичные русским «духовная культура» и «материальная культура». Однако они многозначны и понимаются по-разному разными людьми. Сложились они на основе Я-центрич­ного мировоззрения, в котором предельно обобщающими категориями являются: 1) пространство-вместилище, 2) время-вместили­ще, 3) веще­с­тво и 4) дух, оживляющий вещество и управляющий течением всех процессов во Вселенной (см. разделы 3.3 и 3.4).

Оба названных термина несут на себе печать раскола общества по способам миропонимания, поскольку:

·  Термин «духовная культура» подразумевает существование в Природе процессов, овеществлённый аспект которых не имеет значения для наблюдателя, представляется ему не существующим либо же действительно объективно не существует.

·  Термин «материальная культура», судя по его структуре, возник в тот период времени, когда атеистическая наука объявила о несуществовании духа, в силу чего слово «материя» стало синонимом слова «вещество», а также и знаком для высокопарно наукообразного обозначения всего объективно существующего[123], но при этом понимание объективности таких общеприродных явлений как информация и мера (в том значении как эти термины понимаются на основе мировоззрения триединства материи-информации-меры) — было утрачено.

·  А информационно-алгоритмические аспекты социальных явлений, получивших названия «материальная культура» и «духовная культура», в обоих случаях обозначались словом «ку­льту­ра». Это касается как «памятников» культуры, принадлежащих обеим её разновидностям, так и деятельности людей в области культуры в целом[124] — её развития, уничтожения, чистки, пустого формотворчества, не изменяющего содержания информации и алгоритмики исторически сложившейся культуры и т.п.