Это вводная лекция, мы не раскрываем сейчас подробно отношения мужчины и женщины. В целом мы хотели сосредоточиться на этой схеме сегодня. Это основа будет. Такая упрощенная схема. И если сейчас есть вопросы вот по этой теме, пожалуйста, давайте рассмотрим. Можно писать записки или устно.

И вот смотрите – я различаю, я размышляю, я ощущаю. У меня есть три платформы моего «я». Три. Как называется, расстроился человек, помните выражение? То есть у него проблема внутри, он расстроен, у него конфликт между чувствами, умом и разумом. Чувства говорят одно, ум другое, разум третье - расстроился человек. На три части разделился как бы, расстроенный.

Сейчас будем собирать человека в одно единое «я». Сначала нужно изучить его природу, что же такое это «я», какие его функции. Загадка, вопрос. И вы должны ответить на этот вопрос. Несложная загадка. Каждый должен ответить. Только не бойтесь этих ответов. Раскрепоститесь немножко. Не надо бояться ничего. Не надо бояться, русский вы, или американец, или индус, или еще кто-то, забудьте про эти вещи. Давайте поговорим о человеке просто. Нам нужно с вами три вещи. Только три, я утверждаю. Но вы должны отгадать, что это за три вещи, получив которые вы будете счастливы полностью и навсегда.

(из зала - любить) Точно. Любить. Только как обобщить это понятие? Все уже кого-то любят. Сколько любви вы хотите, количественно? Я запишу, потом мы выдадим это количество на выходе, только скажите. Как помните, Остап Бендер спрашивал Шуру Балаганова, сколько тебе надо, сумму для полного счастья. И он называет точную сумму. Итак, если любить, то сколько, давайте разберемся. Сколько счастья?

(из зала – много) Он очень жадный, ему много надо. А сколько много?

(из зала – а в чем измерять?) Да, в чем? Вот озеро счастья возьмете? А залив счастья возьмете? А море? Океан хотите? Вот-вот, видите, всё мало и мало, я так и знал. Это называется ананда на санскрите, в безграничном счастье у нас потребность. Оно расширяется постоянно. Наша потребность будет расширяться. Это называется ананда, безграничное блаженство. Это потребность моего «я». Не чувств. Чувства пресыщаются быстро. Вы океан не выпьете. Даже вина, если вкусное вино, вы океан не выпьете, лопнете, не вместите. Это «я» такое, с такими потребностями колоссальными.

Что еще? Мы первое нашли. (из зала - знание) Да. Почему мы здесь все сидим то? Мы хотим знания. Полное знание хотим. Не просто какое-то знание. Это называется чит на санскрите. Полное знание, полное сознание. Не быть просто овощем каким-то на грядке, верно же? Чтобы полноценно жить, нужно знать себя, знать мир. То есть я не только имею счет в банке, но еще и должен знать, сколько точно у меня в банке, верно же? А если вы не знаете, сколько у вас в банке, то как вы будете распоряжаться своей жизнью?

А что нужно еще третье, без которого это всё не имеет особого смысла? Ни счастье, ни знание. (из зала – чтобы это было всегда) О! Чтобы никогда не кончалось, вечно. Вечность должна быть. (из зала – здоровье) Да, здоровье нужно отнести к этой же категории, к постоянству, к поддержанию. Но оно тоже вечность не дает нам.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, где в нашем теле находится душа?

Ответ: Я не сказал, да, о нахождении души. Где находится душа. Душа находится в области сердца. Не в органе «сердце», а в области сердца. Она не принадлежит органам никаким. Вот здесь, в середине. И рядом же находится Сверхдуша. Но душа человека очень маленькая, возьмите волос, сечение волоса, разделите на сто частей, а эту частичку еще на сто частей – и это будет размер души примерно. Так образно это показано. Не точно, не электроника, а образный взгляд. Это маленькая частичка сознания, частичка этого Духа, частичка Бога, находится в области сердца. И плавает в пяти воздушных потоках в этом теле, праны. Вьяна, апана, самана, удана, прана – пять. И они циркулируют как жизненная сила в теле, вот она так удерживается, жизненная сила. А эти праны связаны с умом, и так далее, такой механизм. То есть как бы она восседает в области сердца.

Вопрос: Вы говорили про освобождение от ложного эго. Как это сделать?

Ответ: Избавиться от эго собственными силами невозможно. Нужна помощь. Поэтому мы живем в обществе людей. В семье. И всегда это будет сопровождаться нашим ложным эго, вот этими вот проблемами. И это помогает нам менять себя. Ложное эго – это всё равно как для опытного хирурга сделать самому себе операцию на сердце. Даже если он опытный хирург – это невозможно. Нужен другой врач. Поэтому нужен духовный учитель.

От ложного эго нужно избавиться, от истинного – нет. Есть истинное эго, есть ложное эго. Ложное эго – это большая проблема в жизни человека. Истинное эго - это очень хорошо. «Я – душа» - это истинное эго. «Я – тело» - это ложное эго, ложное отождествление. Отсюда все проблемы. Мы привязаны к телу, мы оцениваем себя как тело, отсюда наша самооценка исходит ложная, отсюда ложная гордость и неправильное поведение. Например, человек молодой более гордый, чем старый, потому что тело молодое, есть чем гордиться. Ложное эго. Тело состарилось – всё, он расстроился. «Всё, я такой уже никому не нужен». Тело никому не нужно. Ложное эго. Истинное эго знает, что я не старюсь, когда тело старится, душа остается прежней. Если вы отождествляет себя с истинным положением, вы не будете расстроены в этом мире никогда. Ни в старости, ни в молодости, и меньше ошибок сделаете. Итак, истинное эго всегда молодое, вечное, полное знания и блаженства. Вот это наше истинное эго, наше истинное «Я». Отождествляйте себя с природой Бога, но не с Богом. Мы не Бог. Мы частички Бога.

Вопрос: Что такое духовный учитель?

Ответ: Это человек, который заботится о вашем счастье духовном. Это очень близкий сердцу человек, которого вы хотите слушать и следовать его наставлениям. Это ближе чем обычный родственник. Духовный учитель проникает в сердце ученика. Связь с духовным учителем вечная, никогда не прерывается, нетелесная связь. Духовный учитель – это тот, кто сам имеет духовного учителя, это его позиция. А тот имеет своего духовного учителя. Это парампара, преемственность, уходящая непосредственно к первоистоку. То есть изначально это знание от Бога. Это подробно описано в Ведах, как всё происходит, как зарождается жизнь во вселенной, как на планете происходит, и парампара передает нам это всё. Знание записано, и изустно тоже передается. Но суть передачи знания от учителя к ученику – очищение сердца. И в чистое сердце вкладывается знание. Поэтому духовные отношения очень близкие. Самые близкие отношения – с духовным учителем.

Вопрос: (длинный вопрос о знании, где его получить)

Ответ: Это такой технический вопрос, у столика можно получить информацию и о книгах, и об интернете, и о дисках. Там потом после лекции есть информация.

Вопрос: Можно ли просто в душе чувствовать духовного учителя или он должен присутствовать? И сколько может быть духовных учителей?

Ответ: Хороший вопрос. Я раскрою подробней эту тему, если вы хотите. Есть три типа духовных учителей. На санскрите это звучит так: вартма-прадаршака-гуру, шикша-гуру и дикша-гуру. Вартма-прадаршака-гуру – это может быть любой человек, независимо от его квалификации. Он просто указал вам правильный путь. Вы спросили на улице – «как пройти туда и туда, я хочу там послушать, с кем-то встретиться?» «Вот там это происходит» - он ответил и пошел дальше. Это указывающий путь человек. Или он говорит – «в восточном направлении покопай, там много ответов». Это просто указывает путь, он не берет ответственности за это. Как указательный знак, вам интересно – и он просто показывает. Другая форма гуру – это тот, кто сам практикует уже, и имеет уже опыт духовной жизни. Шикша – наставник. Поэтому он уже может давать советы, поскольку сам уже путь прошел до какой-то степени, может вас вести тоже за собой, своим примером и опытом. Шикша-гуру – это тот, кто следует тому, чему сам учит. Если он сам не следует тому, чему учит, он вообще не может быть шикша-гуру в принципе. Например, отец говорит ребенку – «не кури», - закуривая сигарету. Он не шикша-гуру, нужен другой, кто будет учить, отец уже не научит этому. И шикша-гуру тоже не несет полной ответственности. Он дает вам наставления, но вы сами решаете, принимать ли их, и как принимать, до какой степени принимать. Нет такого близкого родства, такой ответственности сильной. Но дикша-гуру – это полная ответственность, это как отец. Он обязан учить сына, он ответственен за него. И он дает наставления и с этим дает и силу выполнить его. В этом его особая роль. Дикша-гуру снимает часть карму с ученика, чтобы облегчить. Берет ответственность, поэтому снимает часть кармы. Посвящает. Как вот мать говорит ребенку – «иди за мукой». Наставление. Но она и деньги дает, чтобы выполнить наставление. Это подобно тому, как действует дикша-гуру. Говорит – «делай так, поднимайся утром и медитируй» - и вкладывает энергию, чтобы человек вдохновение чувствовал, что это хочется делать. Это дикша-гуру.