Вот такую задачу должен решить человек. Этот вызов брошен людям, и очень немногие приняли его. И, по сути, людьми можно называть только тех, кто принял вызов, а остальные носят название «человек» просто формально. Каждый из нас существует как потенциальный, а не как настоящий человек. Таков наш потенциал. Мы можем стать Буддой или Христом, но ничего подобного пока что не произошло. Мы просто семена. И в этом наше несчастье, потому что семя никогда не обретет удовлетворение до тех пор, пока не станет деревом и не расцветет. Семя будет несчастным, потому что оно чувствует, что еще не стало тем, чем ему назначено быть, и его предназначение не осуществлено.
Вы замечали такое настроение в себе? Если бы не замечали, то не были бы здесь. Вы здесь только потому, что постоянно чувствуете, что нечто должно произойти, но никак не происходит, что нечто ждет вас за углом, но вы все же не можете схватить его. Хотя это нечто совсем не далеко, все- таки оно недоступно вам. Дерево не очень далеко от семени. Если семя найдет правильную почву, упадет в землю, расслабится и сдастся почве, растворится в ней, умрет в ней, тогда дерево будет уже недалеко. В подходящее время года семя раскроется, и родится слабый росток, семя сможет увидеть свет.
Только когда семя станет ростком, оно сможет почувствовать ветер и экстаз, который вызван ветром, сможет ощутить солнечные лучи и экстаз, который вызван солнцем, сможет жить и принимать вызовы, оно начнет расти. Благодаря бурям, ветру, дождям слабый росток будет набирать силу. Каждый вызов будет делать его все более крепким и цельным. Однажды громадное дерево станет шептаться с небом, оно расцветет, и его благоухание полетит на крыльях ветра во все стороны света. Тогда наступит пора празднования.
Иисус постоянно говорит своим детям, ученикам: «Радуйтесь!», и он говорит правильно, потому что сам стал деревом и расцвел. Но его ученики, должно быть, смотрели по сторонам и думали: «Что он имеет в виду? Почему Иисус то и дело призывает нас к радости?» Они семена, как же они могут радоваться?
Когда я говорю вам: «Празднуйте!», вы думаете: «Чему? Ради чего? Что мы должны праздновать?» Вы не можете праздновать, потому что праздновать можно только тогда, когда вы цветете. Мне известно об этом! Но я все время говорю: «Празднуйте!» И Иисусу известно об этом, и он постоянно повторяет: «Радуйтесь!» На самом деле, он хочет разжечь в вас страстное желание узнать, что такое радость, чтобы вы из-за этой жажды пустились на поиски подходящей почвы.
Найти подходящего мастера, значит, найти подходящую почву, потому что только благодаря мастеру вы сможете раствориться, только благодаря нему вы сможете сдаться. Семени нужно сдаться. Семени нужно умереть. Только тогда рождается новая жизнь. Смерть осуществляет это. Смерть невероятно прекрасна, она обновляет человека, через нее человек может переродиться.
Самадхи и есть празднование, самадхи и есть радость. Самадхи - это ваша благодарность Богу, ваша признательность ему.
Как вы можете быть благодарными Богу сейчас? Вам не за что благодарить его. Вы можете жаловаться ему, но не можете благодарить его, поэтому в ваших молитвах больше жалоб, нежели благодарности. Вы не можете сказать: «Спасибо». Как вы сможете благодарить его? За что? По сути, вы сильно сердитесь на Бога. Почему он произвел вас на свет0 Почему он бросил вас в этот мир страха и бессмыслицы? Зачем он вообще родил вас? Что плохого вы сделали? Если вы случайно встретите Бога, то наброситесь на него с кулаками. Вы прибьете его. Вы спросите Бога: «Что ты творишь? Ради чего мы страдаем? Что дурного мы совершили? Зачем ты вообще дал нам жизнь? Лучше бы нам и вовсе не существовать, ведь так мы не будем ощущать страх и тревогу. Нам было бы спокойнее не быть. Зачем ты создал нас?»
Такое впечатление, что все существование несчастно. Кажется, будто Бог-садист восседает на своем троне и мучает людей, выдумывает великое множество приемов истязания людей.
Сейчас вы не можете поблагодарить Бога, потому что в настоящий момент вас нет. Вы сможете поблагодарить его, когда будете существовать. А появиться вы сможете через смерть, через сдачу, через безмолвие. Но безмолвным быть нелегко. Самая трудная задача - это как раз быть безмолвным.
А теперь рассмотрим нашу короткую притчу.
Ученики школы Тендай изучали медитацию еще прежде того, как дзен проник в Японию. Как-то раз четыре ученика пообещали друг другу провести семь дней в молчании.
В первый день все ученики хранили молчание, но стало смеркаться, и масляные светильники начали коптить. Один ученик не выдержал и крикнул слуге: «Добавь масла в светильники!»
Второй ученик удивился, услышав речь друга. «Мы же договаривались не произносить ни слова!» - заметил он.
«Вы оба болваны, - сказал третий ученик. - Зачем вы вообще завели этот разговор?»
«Я единственный, не вымолвивший ни слова, слава Богу!» - заключил четвертый ученик.
Что произошло? Школа Тендай обучает медитации. Эта школа славилась еще прежде, чем дзен попал в Японию. В этой школе тоже учили медитировать. На самом деле, дзен смог распространиться в Японию как раз благодаря школе Тендай и ее корням в той стране. Такие вещи не происходят случайно, для подобного события необходима подходящая атмосфера. Жители страны не вдруг интересуются медитацией. Нужна определенная аура, которая возникла из долгой традиции.
В школе Тендай каждому ученику часто предписывали молчание в течение целой недели. Почему же молчать именно семь дней? Это очень символично, в цифре «семь» есть некое значение. В человеке семь центров, и каждый центр должен обрести тишину. Возможно, вы еще не смотрели на эту ситуацию под таким углом. Когда сексуальный центр обретает тишину, наступает брахмачарья, целибат. Когда сердечный центр обретает тишину, возникает сострадание. Если сердечный центр в смятении, возникает гнев. А если растерян сексуальный центр, возникает сексуальность. Все семь центров человека должны смолкнуть. Когда все они соединены в тишине, смолкает все существо человека. В этом безмолвии человек познает первый принцип, человек и есть первый принцип.
По-видимому, какой-то мастер велел ученикам молчать семь дней. Но человек ведет себя механически. Если вы сидите и молчите, это еще не значит, что вы и в самом деле смолкли. На самом деле, произойдет прямо противоположное: сидя в тишине, вы обнаружите, что в вас рвется стремительный поток мыслей. Мысли затопят вас сильнее, чем обычно. В вас будут самые разные мысли: уместные и неуместные, осмысленные и бессмысленные - все они перепутаются. Ваша голова станет похожей на дорожное шоссе в час-пик. И все мысли будут привлекать ваше внимание. Вы будете обращать внимание на мысли хаотично и отрывочно. Вы почувствуете, что почти сошли с ума. Вас будет разрывать. Вы ощутите, что вас тянет во множество направлений... вы будете сходить с ума.
Если вы просто сядете, это вам ничем не поможет. Нужно быть очень осознанным. Эти четыре ученика вовсе не были осознанными, поэтому, когда один из них воскликнул: «Добавь масла в светильники!», обращаясь к проходящему слуге, он, должно быть, поступил бессознательно, иначе бы он промолчал. Его вообще не должно было волновать то обстоятельство, коптят светильники или нет. Он должен был помнить о том, что ему следует молчать, но он забыл об обязательстве.
Это не юмористическая, а трагическая притча. Вот такие случаи бывают с вами и другими людьми.
Спустя сутки ученики перестали молчать. Испытайте это на себе. Положите перед собой часы и сидите молча, следите за секундной стрелкой. Она описывает полный круг за минуту. Просто наблюдайте за секундной стрелкой и помните о том, что вам следует держать во внимании секундную стрелку, не отвлекаясь ни на миг. Вам будет трудно удерживать секундную стрелку во внимании даже пятнадцать секунд, ваша установка просто вылетит у вас из головы. Через две, три секунды вы начнете думать о чем-то другом, потом вы вспомните о задании, а затем снова забудете о нем. За минуту вы забудете о стрелке, по крайней мере, четыре или пять раз. Вы не сможете держать во внимании движущуюся секундную стрелку непрерывно в течение минуты, забудете о том, что вам нельзя отвлекаться.