Следующий уровень – принятие процесса, который приводит нас к Кришне. То есть, организация нужна не сама по себе, а в связи с тем, что она распространяет духовный процесс, связывающий нас с Кришной. В нашем случае – это процесс санкиртаны и бхакти вообще. Тот, кто, войдя в организацию, принял не только поверхностный первый уровень, но и принял духовный процесс, находит прибежище в нем, даже если в организации происходят какие-то временные сложности. Он находится на большей глубине и защищен от всех поверхностных проблем организации. Но это не должно делать его безразличным к организации. Он всегда должен быть благодарен организации, посвятившей его в процесс и должен стараться помогать ей хотя бы тем, что он хорошо следует процессу.

Третий уровень – это когда через процесс преданный связался с Кришной и достиг уровня освобождения (в хорошем смысле) и служит Кришне не на уровне садханы (уровень 2), а на уровне любви.

Вопрос: как узнать, что положено по судьбе, а что не положено?

Ответ: есть простой принцип – не скорби о том, чего нет; радуйся тому, что есть. Кришна говорит, что преданный довольствуется тем, что приходит само собой легко. Когда вы что-то хотите получить большими усилиями, то результат может быть плачевным. Мы знаем историю царя Читракету. По судьбе ему не положено было иметь детей. Апутра-йога. Но он сказал – хочу! Он попросил Парвата Муни дать ему сына. И Парвата Муни сказал, что этот ребенок станет причиной его радости и скорби. Читракету не обратил на это внимание, ему нужен был ребенок. Когда ребенок появился, у всех была великая радость, что произошло потом? Ребенка убили, и Читракету погрузился в великое горе. Его жена проклинала Бога. Но если бы не просили они о том, что им было не положено, то всего этого и не было бы. Все было бы спокойно. Ну, нет наследника, ну попечалились бы немного и все. Но эту печаль не сравнить с тем горем, которое царь испытал, когда ребенок погиб. Если человек имеет много материальных ожиданий, а они не сбываются, тогда его жизнь полна разочарований. Но если мы ничего не ждем, тогда жизнь полна приятных сюрпризов! То есть, то что приходит без особых усилий, естественным образом – это то, что нам положено по судьбе, а то что не приходит естественно, значит не положено.

Лекция 3

3. Позитивное отношение к материальному миру.

Сегодня перед лекцией мы прочитаем стих из БГ, который соответствует нашей теме и связан с правильной оценкой материальной реальности вообще. Итак, глава 15.текст 7:

Мамайвамшо джива-локе

Джива-бхутах санатанах

Маннах-шаштханиндрияни

Пракрити-стхани каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире есть мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых – ум».

В этом стихе явно указывается подлинная сущность живого существа. Оно вечно является неотъемлемой частью Верховного Господа. Это не значит, что оно обладает индивидуальностью в своей обусловленной жизни, а достигнув освобождения, сливается с Всевышним Господом. Оно вечно является частичкой. Здесь ясно сказано – санатана. Согласно ведическим шастрам, Всевышний Господь проявляет и распространяет Себя через Свои бесчисленные экспансии. Первичные экспансии называются Вишну-таттвами, а вторичные – живые существа. Другими словами – Вишну-таттва – это личная экспансия Господа, а живые существа – это отделенные экспансии. Через Свои личные экспансии Господь проявляется в различных образах, таких как Рама, Нрисимхадев, Вишну-мурти, и все остальные полные экспансии, царящие на планетах Вайкунтхи. Отдельные экспансии, живые существа, являются вечными слугами. Личные экспансии Верховной Божественной личности, Его индивидуальные воплощения, присутствуют всегда. Подобно этому, отдельным экспансиям, каковыми являются живые существа, присуща индивидуальность. Будучи неотъемлемыми частичками Всевышнего Господа, они частично обладают Его качествами, одно из которых независимость. Каждое живое существо, будучи индивидуальной душой, имеет индивидуальность и небольшую долю независимости. Злоупотребляя этой независимостью, человек становится обусловленной душой. А, используя независимость должным образом, всегда пребывает в освобожденном состоянии. В обоих случаях по своим качествам живое существо вечно, как и Всевышний Господь. В освобожденном состоянии оно перестает быть обусловленным материальным миром и занимается трансцендентным служением Господу. В обусловленной жизни им управляют гуны материальной природы, и оно забывает о трансцендентном любовном служении Господу. В результате этого, ему приходится вести тяжелую борьбу, чтобы поддерживать свое существование в материальном мире». Шрила Прабхупада, ки! Джай!

Когда мы узнаем, что цель высока, а мы падшие живые существа, то мы понимаем, что между нами и Кришна-премой большая дистанция. И она измеряется не километрами. Я не знаю, чем можно мерить бхакти. Смысл в том, что человек должен правильно себя оценить. Переоценка себя приводит к тому, что преданный разочаровывается и начинает заниматься самобичеванием, и вместо прогресса мы имеем обратный результат. В ШБ это называется парадхарма. В 7-ой песне ШБ Прахлада Махарадж перечисляет 5 видов псевдорелигиозной деятельности: видхарма – полное противоречие всем религиозным действиям, например сатанизм; ужасные тантрические секты типа, агхоры. 2-ой вид псевдорелигиозной деятельности называется парадхарма – буквально это обозначает обязанности других людей. Это практически проявляется в том, что люди в каких-то традициях принимают монашество, или у нас санньяс, в незрелом состоянии. Потом они превращаются в лицемеров. Вроде бы они принимают это для прогресса, но поскольку не способны этому следовать, вместо прогресса, они деградируют. Т.е. это следование не своим принципам, не понимание своего уровня. 3-ий вид псевдорелигии – это абхасадхарма – тень религии. У козла на шее есть сосцы, похожие на вымя, но, сколько бы вы их не доили, молока не будет. Есть много систем, похожих на религию, но они не дают любви к Богу. 4-ый тип – упадхарма – предварительная стадия религии, или подрелигиозная деятельность, которая готовит человека к настоящей дхарме. Строго говоря, это религией не называется, это этические правила, типа конфуцианства, буддизма, они дают этику и не дают высокой цели. 5-ый тип – чхаладхарма – это, просто говоря, чистый обман. В 90-м году в нашем движении был человек по имени Ю. Кривоногов. Он был родом из Киева. Он хотел принять посвящение, но ввиду того, что его моральные стандарты не соответствовали требованиям для принятия инициации, посвящения ему не дали. Он обиделся и решил сам стать Кришной. Он провозгласил себя Иоанном Свами, и они действовали как секта, провозгласившая конец света. Агитировали не повторять Харе Кришна мантру, повторять Мария-деви, Христос. Т.е. это обман. Также Сёки Асахара, т.е. это люди, которые берут знания из разных источников, и затем создают свое религиозное направление. Мы говорим сейчас о парадхарме – когда человек переоценивает себя, то вместо того, чтобы выполнять свою дхарму в соответствии со своим телом и своим ашрамом, он выполняет не свою дхарму и вследствие этого деградирует. Но какими бы падшими мы ни были, мы можем и должны двигаться дальше. Кришне важно не то, где мы находимся, а в каком направлении мы двигаемся. Сегодня мы рассмотрим, как наше мышление, позитивное или негативное, рождается из оценки и отношений с материальной действительностью.

Почему я выбрал именно этот текст? Здесь главная тема – пракрити-стхани каршати – будучи погруженными в пракрити, материальную природу, живые существа каршати – буквально, их разрывают чувства. Имя Кришна происходит от глагола карш – тянуть. Кришна – это Тот, Кто к Себе тянет. Материальные чувства буквально разрывают человека. Мы знаем 5 чувств, одно из которых – ум. Мы всегда чего-то хотим, и происходит постоянная борьба с этими желаниями. Это происходит из-за того, что живое существо находится не в духовном мире, а в пракрити – материальной природе. Материальная природа – это не наша родная среда. Материалистичные люди идут на поводу своих чувств. Что-то увидел, тут же захотел. Почему они так себя ведут? Мы знаем, что эта игра рано или поздно будет проиграна. Они уверены, что существует одна единственная реальность – материальный мир. Больше для них ничего не существует. Поэтому, все свои усилия они направляют в материальную сферу. Преданные знают о существовании двух реальностей, и материальная реальность не является для них родной. Преданные прилагают усилия, чтобы вырваться из этой реальности. Преданный смотрит на материальный мир не глазами невежества и наслаждения, как обычные люди. Он смотрит глазами знания и глазами ученика. Материалист рано или поздно разочаровывается в материальной жизни. Потому что, он смотрит на материальный мир, как на шанс наслаждаться. Тенденция наслаждаться у нас есть, мы всегда делаем для себя приятные вещи: выбираем, что мы будем есть, стало жарко – пошли в тенек; стало холодно – пошли в тепло. Мы все время наслаждаемся, это естественно для нас. Но проблема в том, что мы наслаждаемся не в том месте. В материальном мире, наслаждения заканчиваются какими-то осложнениями. Но, мы должны смотреть на этот мир не глазами наслаждающегося, а глазами ученика, который должен обрести знание и опыт, обрести практику коррекции своего сознания, который должен понять, что он оказался в материальном мире по причине того, что он отвернулся от Кришны. В «Према-виварте» сказано, что живое существо является слугой Кришны, но Кришна бахир-мукха – отвернув лицо от Кришны, живое существо получает пощечину от майи и падает вниз. Т.е. здесь объясняется причина нашего падения в материальный мир – Кришна бахир-мукха – мы отвернулись от Кришны. Мы хотим наслаждаться бхогой, не прасадом, не тем, что предложено Кришне, а бхогой. Бхога – это непредложенные вещи. Преданный понимает эти вещи, и поэтому он выносит из материальной реальности соответствующие уроки.