Со слезами на глазах я, ничтожный негодяй, припадаю к стопам такого преданного и молю его поделиться со мной этим высшим блаженством, чтобы я также смог попробовать хотя бы каплю этого сладкого нектара расы.
notes
Примечания
1
Так Харидас Тхакур начинает объяснять самбандху — взаимоотношения между Господом, живым существом и материей. Самбандха-гьяна необходима для правильного повторения Святого Имени.
2
Отделенный практикой гьяны от Своих энергий и воли, Кришна становится нирвишешей, безличным Брахманом, который в действительности есть лишь сияние Господа. Практика аштанга-йоги позволяет осознать Параматму, всепроникающее, тонкое сознание, также являющееся лишь частичным проявлением Кришны. Таким образом, Брахман и Параматма — два частичных проявления полного целого, Кришны. Кришна есть сознающее полное целое, наделенное волей и энергиями.
3
Все сущее берет начало в энергии сандхини, являющейся проявлением чит-шакти; в энергии самвит берет начало всякое знание, а в энергии хладини берут начало эмоции, отношения и расы, которые, развиваясь далее, превращаются в блаженство. Все формы чит-шакти, или йогамайи, представляют собой чистое блаженство и потому трансцендентны к материальным времени, пространству и качествам.
4
Существует два вида саттвы: чистая и смешанная. Все, что пребывает в чит — проявлении Господа, есть шуддха, чистая саттва. Все, что находится в материальном мире, есть смешанная саттва. В чистой саттве отсутствуют страсть и невежество. Рождение есть страсть. Поскольку в духовном мире нет страсти, там нет и рождения; и поскольку там нет невежества, то нет и разрушения. Там все вечно. Хотя части Господа по природе представляют собой чистую саттву, из-за соприкосновения с авидьей чистая саттва смешивается со страстью и невежеством. Поэтому, хотя Шива и другие деваты намного превосходят обычных джив, они также считаются смешанными со страстью и невежеством вследствие соприкосновения с материей. Однако Всевышний Господь, вследствие Своего непостижимого могущества, остается чистой саттвой, даже приходя в материальный мир. Майа — всего лишь Его служанка.
5
т. е. следовать правилам своей варны и ашрама, совершать ритуальные жертвоприношения, заниматься йогой и налагать на себя определенные епитимьи.
6
Рамананда Рай в беседе с Господом Чайтаньей не уделял особого внимания этому методу, поскольку данный путь не является прямым.
7
Однако, когда йавана произносит в момент смерти «харам», разделения слогов нет, и потому такое произнесение классифицируется как нама-абхаса, и в некоторых случаях может приводить к удивительным результатам.
8
В "Бхаджана Рахасье" Шрила Бхактивинода Тхакур перечисляет четыре вида философских заблуждений:
— незнание положения дживы (сва таттва);
— незнание положения Господа (пара таттва);
— незнание метода бхакти (садхана таттва);
— незнание цели бхакти (садхья таттва).
9
В "Бхаджана Рахасье" Шрила Бхактивинода Тхакура подразделяет эти анартхи следующим образом:
1) асат тришна:
— жажда обладания материальными объектами в этой жизни;
— жажда райских наслаждений в следующей жизни;
— желание обрести мистические силы;
— желание освобождения.
2) хридайа даурбальям:
— привязанность к бренным вещам, не связанным с Кришной;
— обман;
— зависть по отношению к чужому успеху;
— стремление к положению и почету.
3)апарадха:
— оскорбления по отношению к Святому Имени (нама апарадха);
— оскорбления по отношению к Кришне (сева апарадха);
— оскорбления по отношению к преданным Кришны (вайшнава апарадха);
— оскорбления по отношению к другим живым существам (джива апарадха).
10
Путь обретения бхакти таков: совершенный преданный дает бхакти начинающему преданному.
11
Вишну и Нараяна — это виласа-виграхи Кришны. Санкаршана — это первая пуруша-аватара, пребывающая в водах океана Карана. Частичной экспансией Махавишну является Гарбходакашайи, Господь Вселенной, а в каждую дживу Господь входит как Кширодакашайи Вишну. Матсья и другие аватары — это экспансии Кширодакашайи Вишну.
12
Жизнь в соответствии с правилами варнашрамы есть санатана-дхарма. Риши внедрили эту социальную систему в том совершенном виде, в котором она нашла свое воплощение в Индии. Тем не менее, в той или иной форме, эта система существует повсюду. Не следуя своей варне, человек не способен достичь совершенства. Однако даже те, кто не принадлежит ни к какой варне, могут стать преданными Кришны, если оставят греховную деятельность.
13
Только гуру может спасти дживу, тонущую в океане материального существования. Те, кто пытаются пересечь этот океан своими силами, — всего лишь глупцы. Даже материального успеха нельзя достичь без наставлений гуру. Так как же можно достичь высшей цели без наставлений духовного учителя? Гуру — это человек, сведущий в духовных вопросах.
14
Перед инициацией шастры предписывают гуру и ученику проверить друг друга. Здесь не имеется в виду кула-гуру, семейный гуру, хотя, конечно, если кула-гуру является преданным Кришны, он также может быть принят в качестве духовного учителя. В противном случае, нужно принять духовным учителем преданного. Достойны сожаления те, кто не удосуживается как следует изучить гуру, прежде чем принять посвящение у него, ведь даже материальные вещи человек тщательно проверяет, прежде чем купить. Выбирая гуру, человек выбирает лучшего друга на всю жизнь. Что же касается кула-гуру, то, выразив ему надлежащее почтение и должным образом вознаградив его, следует покинуть его и отправиться на поиски истинного гуру.
15
Нама-гуру сначала объясняет ученику науку о верховном положении Святого Имени; затем он дает ему Святое Имя, либо эквивалентную Святому Имени мантру. Таким образом, дикша-гуру — это не кто иной, как нама-гуру, поскольку мантра считается одной из форм Святого Имени. Если же кто-то проводит различие между мантрой и Святым Именем, считая, что мантра превосходит Святое Имя, такое повторение мантры утрачивает свою силу.
16
Чистое преданное служение определяется как служение Кришне, лишенное каких бы то ни было других желаний, осуществляемое с искренним намерением доставить Ему удовольствие. На пути чистого преданного служения наиболее важным является повторение Святого Имени, это подтверждается всеми писаниями.