Объясняя законы религии, Шри Нарада Муни говорит в «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35):

йасйа йал лакшанам проктам пумсо варнабхивйанёжакам йад анйатрапи дршйета тат тенаива винирдишет

«Общественное положение человека, проявляющего описанные мною признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, следует определять именно по этим признакам, даже если он родился в другом сословии».

Мудрецы древности даже во сне не могли представить, что естественные обязанности человека постепенно начнут рассматривать с точки зрения рождения. До некоторой степени естественно, что сын великого человека становится великим, но это величие не может передаваться по наследству или в дар. Естественная система варнашрамы была установлена для того, чтобы освободить мир от лидерства духовно слепых людей, но религиозные писания, к несчастью, попали в руки некоторых эгоистичных и глупых смарта-брахманов. Остается только скорбеть об этом. Тот, кто пытается устранить осквернение, которое проникло в эту систему, несет благо своей стране. Но разумные люди не должны устранять всю систему, поскольку осквернена только отдельная ее часть. Поэтому, о великие души! Вы, кто желает принести благо своей стране, пожалуйста, восстановите эту безупречную систему, данную вашими предками, очистив ее! Не отказывайтесь от правильной системы вашей страны, слушая плохие советы иностранцев. Нужно ли тем, кто живет на земле Индии, как прославленные потомки великих личностей, таких как Брахма, Ману, Дакша, Ма- ричи, Парашара, Вьяса, Джанака, Бхишма и Бхарадваджа, изучать устройство материальной жизни у современных народов? Увы! Я не вижу, куда могут деться от стыда такие люди! Если система варнашрамы будет восстановлена, Индия продвинется во всех отношениях. Мне нет нужды подробно говорить об этом. Главная цель варнашрамы - помочь человеку постепенно продвигаться, исполняя предписанные обязанности, поместив Господа в центр всей своей деятельности. Так люди могут постепенно прийти к духовной жизни, исполняя свои предписанные обязанности в системе варнашрамы. Поэтому в карма-канде ученые, рассматривая абхидею, принимают кармическую деятельность как единственное средство для достижения прайоджаны. Обусловленная душа не может жить даже мгновение без деятельности. Она должна, по крайней мере, работать для поддержания жизни. Если мы не будем поддерживать свою жизнь, мы не сможем практиковать метод достижения прайоджаны. Деятельность неизбежна. Человек не может быть бездеятельным, вся деятельность должна быть связана с удовлетворением Господа, иначе эта деятельность превратится в атеистическую деятельность. Как утверждается в «Шримад- Бхагаватам» (1.5.32):

этат самсучитам брахмамс тапа-трайа-чикитситам йад йшваре бхагавати карма брахмани бхавитам

«О брахман Вьясадева, ученые люди пришли к заключению, что самое лучшее средство, излечивающее от всех тревог и страданий, - посвятить всю свою деятельность служению Верховному Господу, Личности Бога [Шри Кришне]».

Деятельность ради плодов приносит лишь беспокойства, даже если она совершается без мотивов. Поэтому если человек, выполняя деятельность согласно своей квалификации, не предлагает ее либо Брахману через знание, либо Сверхдуше через результаты деятельности, либо Верховному Господу через путь привязанности, такая деятельность никогда не принесет истинного блага.

В надлежащее время мы опишем путь привязанности. Деятельность, совершаемая ради достижения высшей цели, должна быть направлена на поклонение Сверхдуше, Господу жертвоприношений. Поклонением Господу нельзя пренебрегать ни в вечной, ни в обусловленной деятельности, поскольку человеку рекомендуется выполнять свои предписанные обязанности с чувством благодарности Всевышнему, и это называется поклонением Господу. Деятельность по своему желанию предназначена для низшего класса людей, тем не менее, существует мироустройство, которое позволяет связать эту деятельность с Господом. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (2.3.10): *

акймах, сарва-камо ей мокща-кама удара-дхйх тйврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам

«Человек с возвышенным складом ума - исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению, - должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому - Личности Бога».

Гьяна, или знание, также принимается как средство для достижения духовного совершенства. Верховный Брахман и живые существа пребывают за пределами материального творения. Гьяни считают, что трансцендентная деятельность предназначена только для достижения Высшего Брахмана, который является целью духовной жизни. Хотя кармы достаточно для того, чтобы поддержать тело и семью, но поскольку карма порождена материальной деятельностью, она не имеет силы освободить человека от материи. Посредством кармы человек тренирует ум сосредотачиваться на Верховном Господе, но он не способен обрести вечное благо до тех пор, пока не оставит материальную деятельность. Достичь духовных результатов можно только благодаря духовным усилиям. Живое существо должно первым делом детально рассмотрегь материальный мир, а затем, поднявшись над материальным существованием и всеми материальными качествами, погрузиться в самадхи, чтобы обрести богатства Брахмана, Пока человек имеет материальное тело, он вынужден вовлекаться в телесную деятельность. Существует два вида гьяны-знание о Брахмане и знание о Верховном Господе. Благодаря знанию о Брахмане душа способна слиться с сиянием Брахмана. Брахма-гьяни не получает независимое существование души после слияния. Брахман - безличен, и когда душа освобождается, она также становится безличной, сливаясь с Брахманом. Этот вид практики побуждает развивать знание о Верховном Господе. Как Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (12.3-5) относительно цели преданного служения:

йе те акщарам анирдешйам авйактам парйупасате сарватра-гам ачинтйам ча кута-стхам ачалам дхрувам

саннийамйендрийа-грймам сарватра сама-буддхайах те прапнуванти мам эва сарва-бхута-хитератах

клешо ‘дхикатарас тешам авйактасакта-четасам авйакта хи гатир духкхам дехавадбхир авапйате

«Те же, кто заботится о всеобщем благе и, обуздав все свои чувства и одинаково относясь ко всем живым существам, целиком посвящает себя поклонению непроявленному, неопределенному, недоступному восприятию чувств, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному - безличному аспекту Абсолютной Истины, - те в конце концов достигают Меня. Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития. Для воплощенных живых существ каждый шаг на этом пути дается с большим трудом».

Главный смысл этих трех стихов заключается в том, что когда материальное представление живого существа разрушено брахма-гьяной, имперсональным знанием, тогда благодаря общению с преданными и по милости Господа оно постигает духовное разнообразие Верховного Господа, Влияние материального мира понижает качество сосредоточения, или самадхи живого существа, до такой степени, что после оставления материальных элементов, от пяти грубых элементов до ложного эго, человеку необходимо сосредоточиться на безличном Брахмане в начале процесса самадхи. Но когда духовная душа переступает пределы материальных страданий и достигает единства с Брахманом, тогда с сосредоточенным разумом посредством самадхи она начинает видеть разнообразие Вайкунтхи. Тогда ничто больше не сможет препятствовать возможности видеть Господа. Красота Вайкунтхи постепенно проявляется и радует взгляд преданного. В этот момент брахма-гьяна трансформируется в бхагавата-гьяну, знание о Верховном Господе. Когда в человеке пробуждается знание о Верховном Господе, перед ним раскрываются все тайны о Господе. Поэтому гъяна, которая предназначена для достижения Абсолютной Истины, также рекомендована как абхидея, или предназначена для достижения конечной цели. Если человек развивает знание о Верховном Господе, тогда у него появляется хорошая возможность для пробуждения чистой любви к Богу, которая является прайоджаной для живых существ.