Рати в пяти духовных расах, начинающихся с шанты и дасьи, очень сокровенна. По мере того, как рати усиливается, различные стадии духовной любви сменяют друг друга: према, снеха, праная, мана, рати, рага, анурага и махабха- ва. По мере усиления рати, усиливается и раса.

Различия между вишаей и ашраей - двумя видами аламбаны в вибхаве.

Вибхава состоит из двух частей - аламбана (основная причина расы) и уддипана (вторичная причина расы). Аламбана так же делится на две категории - ашрая и вишая. Тот, из кого исходит любовь - это ашрая, а тот, на кого направлена любовь - вишая. Хотя в основе своей Абсолютная Истина едина, в различных расах ашрая и вишая проявляются по-разному, и этому есть множество примеров. Например, в аишваръя-расах, где царят богатства и роскошь - поклоняются Господу Нараяне, а в мадхурья-расах, где во взаимоотношениях преобладает сладость - Господу Кришне. Также в качестве примера можно привести шрингара-расу (расу супружеской любви). Здесь аламбана - это Кришна и Его преданный. В случае любви Кришны к преданному, Кришна - ашрая, а преданный - вишая. В случае любви преданного к Кришне, Кришна - вишая, а преданный - ашрая.

Уддипаны в вибхаве.

Уддипаны - это качества, которыми обладают ашрая и вишая. Привлекающие ашраю качества вишаи называются уддипанами. Нет предела сладости качеств Шри Кришны. Индивидуальная душа полностью очарована ими. Эти качества являются уддипанами, которые возбуждают в преданном любовь к Кришне. Господь Шри Кришна, в Свою очередь, также привлекается качествами преданного, первое из которых - это любовь преданного к Нему. Поэтому качества преданного становятся уддипанами, которые возбуждают в Кришне любовь к нему. Уддипаны, которые усиливают любовь Кришны и преданных, пребывают в вибхаве.

Два типа супружеской расы - свакия и паракия не должны обсуждаться на этом собрании.

В шрингара-расе Кришна - это пуруша (наслаждающийся), а все преданные - стри (те, кем наслаждаются). То есть Кришна - муж, а преданные - Его жены. Что касается сва- кии и паракии, то эти сокровенные истины должны изучаться каждым преданным индивидуально в личной беседе с его духовным учителем. Если я буду объяснять эти вещи на общем собрании, это может оказаться разрушительным для преданных, не достигших достаточной зрелости, чтобы слушать о них. Возвышенные истины нельзя понять, не находясь на соответствующем уровне в преданном служении. Подобно тому, как уровень сложности объясняемых истин в научной литературе растет постепенно, точно так же к сокровенным истинам в духовной литературе нужно подступать, имея соответствующую подготовку.

Преданный не может стать квалифицированным ни в какой другой расе, кроме собственной.

Преданный, находящийся с Господом в отношениях шанта-расы, трепещет только при одной мысли, что он может стать другом Кришны. А преданный в ватсалъя-расе будет приходить в замешательство от мысли, что Кришна может стать его мужем. Преданный в свакыя-расе не способен понять завистливый гнев (.мана), упрямство (вамья-бхава) и другие настроения паракия-расы. Когда преданный достигает зрелости в преданном служении, он оставляет настроение подчинения Господу. Шри Джаядева Госвами и другие расикы знают это очень хорошо. Все вы тоже расика-бхакты, поэтому нет смысла говорить больше на эту тему. Я объясняю основные темы раса-таттвы и поэтому не буду касаться деталей. Что касается выбхавы, то я вкратце объяснил только то, что Кришна становится аламбаной. Думая о Нем как о муже и любовнике, в преданном возникает одна из трех бхав - свакия, паракия или садхараны. Все это в деталях можно изучить в «Уджджвала-ниламани».

Два вида анубхавы - ангика и сатвика.

Есть два вида анубхавы - ангика (части тела) и сатвика (внутренняя природа). Согласно некоторым мнениям, сатвика не относится к анубхаве. Но в действительности это не так.

Ангика-анубхва состоит из 1) аланкары (украшения любви); 2) удбхасвары (внешние проявления любви) и 3) ваники (проявление любви в словах).

1. Аланкара бывает трех видов: ангаджа (в отношении тела), аятнаджа (в отношении своего «Я»), свабхаваджа (в отношении собственной природы).

Лнгаджа-анубхава бывает трех типов: бхава (блаженство), хава (жесты) и хела (пренебрежение или презрение).

Аятнаджа-анубхава бывает семи типов: шобха (красота), канты (сияние), дипты (блеск), мадхурья (сладость), пра- галбхата (наглость), аударъя (сострадание) и дхаырья (терпение).

Свабхаваджа-анубхава бывает десяти типов: лила (игра), выласа (наслаждение), выччхытты (прерывание отношений), выбхрама (загадочность), кыла-кынчыта, моттаыыта, куттамыта, выввока (пренебрежение), лалыта (очарование) и выкрыта (эмоции, выражаемые действиями). На этом заканчивается описание аланкара-анубхавы.

2. Существует пять видов удбхасвара-анубхавы: веша- бхушара-шаытхылъя (ослабление пояса, сбрасывание одежд и распускание волос), гатра-мотанам (изгибание тела), джрымбха (зевота), гхранасья-пхуллатвам (дрожь передней части ноздрей) и нихшваса-прашваса (тяжелое дыхание).

3. Вачыка-анубхава состоит из двенадцати видов: алапа (лесть), вылапа (сетования), самлапа (приятная беседа), пралапа (слова, не имеющие смысла), анулапа (многократное повторение), упалапа (объяснение чего-либо второй раз), сандеша (письмо к возлюбленному, который очень далеко), атыдеига (произнести «Его слова -это мои слова»), ападеша (говоря об одной вещи, объяснять другую), упаде- ша (наставления), нырдеша (утверждать, что я есть тот-то), вьяпадеша (неправильно представлять желание кого-либо).

На этом заканчивается описание ангыка-анубхавы.

Сатвыка-анубхава подразделяется на восемь типов: стамбха (ошеломление), сведа (испарина), романча (волоски на теле, вставшие дыбом), сварабханга (прерывание голоса), вепатху (дрожь), ваыварнъя (побледнение), ашру (плач) и пралая (опустошение).

Различия между ангика и сатвика анубхавами.

До тех пор, пока тонкое различие между ангой и cam- вой не будет прояснено, очень трудно понять выше перечисленные категории. Сердце (нитта) контролирует все части тела (анга). Под сатвика-анубхавой я подразумеваю проявление блаженства в сердце. Блаженство возникает в сердце и далее проявляется в виде внешних признаков в различных частях тела. Таким образом, блаженство мы называем сатвика-анубхавой (блаженством, возникающим в сердце). А ангика-анубхавой называется блаженство, проявляющееся в каждой части тела. В этом отличие сатвики от ангики. Это отличие очень тонкое, поэтому необходимо некоторое время, чтобы понять его как следует.