А теперь давайте прочтем еще немного о Бхишме: “В это время все его братья следовали за ним в чудесной колеснице, влекомой дивными лошадьми, на которых были золотые украшения. Там были Бь-яса и такие риши как Дхаумья, ученный священник Пандав, и другие. О мудрец среди брахманов, Господь Шри Кришна, чичность Бога, также двигался следом, стоя в колеснице с Арджуной. Царь Юдхиштхира выглядел очень величественно, подобно Кувере, окруженному своими спутниками Гухьяками”. Кришна хотел, чтобы Пандавы прибыли туда, потому что Бхишма^ любил Пандав, Он старался защитить их, когда они были юношами. Они претерпели такие трудности. Но теперь они вновь обрели хорошее положение и он был счатлив видеть их такими, Шрила Прабхупада также был счастлив видеть своих преданных, и огорчался, если они не приходили и не были с ним. Это означает, что он принимает своих учеников, побуждает их видеть его, и таким образом больше привязываться к нему, чтобы они смогли сохранять сознание Кришны в его отсутствие. Шрила Пабхупада был окружен любящими, заботливыми преданными, Он был счастлив видеть своих учеников и слышать их пение.

Ради Бхишмы Сам Кришна пришел на поле битвы Курукшетра. •’Глядя на него (Бхишму), лежащего на земле подобно полубогу, упавшему с небес, царь Пандав Юдхиштхира вместе со своими младши

ми братьями и Господом Кришной, преклонилить перед ним”. Кришна усторил так, что не только Бхишма был счастлив, но и Пандавы получили благо от его наставлений. Юдхиштхира пребывал в великом беспокойстве от убийства стольких людей, и он обратился ко многим великим личностям, даже к Господу Кришне, с просьбой рассудить его: “Я думаю, что моя жизнь разрушена. Как я смогу загладить это кровопролитие? Чтобы вернуть мне царский трон, на Курукшетре были убиты миллионы”. Но никто не мог успокоить его сердце. Поэтому Кришна хотел, чтобы Прндавы слушали Бхишму, который единственный мог дать такие великие наставления даже во время своей смерти. Кришна хотел прославить Своего преданного.

Кришна получает удовольствие,.играя в отношениях со своими преданными различные роли; так Он может ощутить трансцендентное наслаждение. Он не хочет действовать всегда как Бог. Иногда Он хочет действовать в человеческом обществе и ощутить любовную сладость общения с разными преданными. И тогда Он поступает как обычный человек. Шрила Прабхупада также действовал подобиям образом: подчинялся заботе своих преданных и принимал их советы, хотя в действительности он руководил ими. Особенно это проявилось в конце: “Заботьтесь обо всем. Я соглашусь со всем, что вы скажете”

- говорил он своим слугам и секретарю. Он позволил им управлять собой, вплоть до умывания, кормления, передвижения, утешения и поддержки его. Просто он позволил им поступать так, как они хотели .

В следующем стихе читаем: “Чтобы увидеть главу потомков царя Бхараты, Бхишму, собрались все великие души вселенной: риши среди полубогов, брахманы и цари, все, пребывающие в гуне добродетели”. Комментарий начинается так: “Все они собралить там, услышав о предстоящей смерти великого воина”. Можно представить это великое собрание великих личностей всей вселенной. У каждого из них было свое понимание духовной жизни. И чтобы обратиться к ним всем, необходимо знать высшие вселенские принципы религии, надо говорить так, чтобы каждый был готов оставить сектанское мнение, или увидел, что учение вмещает все сектанские мнения. Таково величие Бхишмы как маха-джана, великого авторитета в духовном знании, и Шрила Пабхупада также имел подобную квалификацию - учить саната-на-дхарме так искусно, что принять это могли все люди во всем мире. Мы сами не были удовлетворены сектанскими религиями, учреждениями, обществом и политикой. Мы стали циниками. Но Шрила Пабхупада смог прорваться через это, потому что он убедил нас: просто примите духовную жизнь; здесь ваша духовная жизнь, без всякого сектанства. Вы разочаровались в политике и сектанских религиях,

но не думайте, что все религии бессмысленны. Есть наука о душе Бхагавад-гита - и это не имеет ничего общего с иудаизмом или христианством, белыми или черными. Это духовная истина.

Искусность Шрилы Прабхупады была в том, что он точно знал, как проповедовать - хиппи, индусам, женщинам - кому угодно.

В ночь вираха махатсава Шрилы Прабхупады собралить ведущие госвами и пандиты Вриндаваны почтить Шрилу Прабхупаду. Один из братьев в Боге Шрилы Прабхупады неуважительно отозвался о нем. Он сказал, что также побывал в Америке лет через десять после Прабхупады. Он остановился в гостях у одного профессора, который сказал ему: “Свами, если бы вы смогли приехать раньше, вы могли бы превратить тысячи хиппи в своих учеников”. И он сказал: “Но я от-ветл профессору: ’’Нет, это не в моем характере, иметь дело с хиппи и низшим классом людей. Этим может заниматься кто-то другой. Это не в моем характере”. Но в действительности его характер означает, что он не может делать этого. Т.е., его характеру недостает великого сострадания, смелости и искусности, потому что вайшнав хочет преобразить все обусловленные души. И в самом деле, у него не было сострадания, опытности, глубокомыслия, терпения, полностью не-сектанской натуры. Нынешние ученики Шрилы Прабхупады вовсе не испытывают каой-то исключительной любви к культуре Индии , или даже вайшнавской культуре в том виде, в каком она сейчас существует в Индии. Мы не смогли бы преобразиться просто из-за нашего тяготения к культуре. Скорее это произошло потому, что такой неутомимый проповедник, такая великая душа, бывшая гражданином всего мира, пришла и освободила нас. И если вы назовете это “характером”, то это характер великой души. Мы должны быть так благодарны Прабхупаде, потому что в действительности он спас нас собственной личностью. Он представлял сознание Кришны соответственно времени и месту. Другим путем, читая Бхагавад-гиту в библиотеке или чем-то подобным, никто не пришел в сознание Кришны - без примера Шрилы Прабхупады. И даже те, кто придет в будущих поколениях, будут всецело обязаны работе Шрилы Прабхупады. Все, что делалось до него, что указывало ему путь в парампаре, должно быть признано. Но сделанное им нельзя переоценить. Это нельзя оценить в полной мере. И все сделанное после него, будет незначительным по сравненю с тем, что сделал Шрила Прабхупада.

татхапи еканта-бхактешу пашйа бхупаникампитам йам ме’сумс тйаджатах сакшат кришно даршанам агатах

“Хотя Он одинаково добр к каждому, однако теперь, когда я завершаю свою жизнь, Он милостиво предстал предо мной, потому что я Его неотступный слуга”.

(Шр.Бхаг.1.9.22)

Эти слова были сказаны Бхишмой-на ложе из стрел. Все собралить вокруг него - все великие святые, включая Вьясадеву, Нараду и Шукадеву, а также Кришна и Пандавы. Каждый из них знал, что Кришна - Верховная личность Бога, явившийся в Своих играх как член династии Иаду. Бхишма знал,что Кришна пришел увидеть его, т.к. Кришна очень милостив, особенно к Своим преданным.

Обычно во время смерти душа может попасть во вселенной куда угодно, в соответствии со своей кармой. Но будущее местопребывания Бхишмы было предрешено, потому что он великий преданный, маха -джана. Шрила Прабхупада пишет, что Бхишме, конечно же, было предопределено возвратиться к Богу. Однако он смиренно думал, что это еще не решено: “На самом деле я, скорее всего, не достигну Кришны”. Но Кришна милостиво предстал пред Бхишмой, чтобы Бхишма мог думать о Нем. Тогда Бхишма подумал: “Теперь я вижу Тебя, Кришна. Это Твоя милость, ибо оставив телоя, я смогу не увидеть Тебя”. Таково было его смирение.

Шрила Прабхупада объясняет: “Господь приходился ему двоюродным братом по матери, но у Бхишмы не было таких телесных отношений. Поэтому, причина притяжения - близкие отношения души. Однако, так как телесные отношения весьма приятны и естественны, Господь довоен больше, когда к Нему обращаются как к сыну Махараджи Нанды, сыну Яшоды, возлюбленному Радхарани. Телесные отношения с Господом являются другим отличительным признаком любовного служения Господу. Бхишмадева сознает сладость трансцендентного наслаждения и поэтому ему нравится обращаться к Господу как к Виджая Сакхе, Партха Сакхе. Лучший путь установить отношения с Господом в трансцендентной сладости - приблизиться к Нему через Его признанных преданных. Не надо пытаться установить отношения непосредственно. Необходим прозрачный посредник, способный указать нам