Но разве Шрила Прабхупада не считал такое сострадание ограниченным и даже материальным? Комментируя фрагмент, в котором Арджуна проявляет естественное сострадание к родственникам, стоящим перед ним на поле битвы, Шрила Прабхупада замечает:
Сильная привязанность к своему роду и членам своей семьи, которую проявляет Арджуна, в значительной степени вызвана его естественным состраданием к ним. Поэтому он не желает участвовать в битве. Каждый из нас хочет продемонстрировать свои богатства друзьям и родственникам, но Арджуна боится, что все его друзья и родственники погибнут в этой битве и он, одержав победу, не сможет разделить с ними свои богатства. Такой образ мыслей типичен для людей, ведущих мирскую жизнь. Но в духовной жизни все обстоит иначе.
- Бхагавад-гита, 1.32-35, комментарий
Вот почему важно помнить, что сущность сострадания заключается в том, чтобы давать другим сознание Кришны. Наша забота о других не должна превращаться в совместное с теми, о ком мы должны заботиться, наслаждение чувств. Наше естественное сострадание может очень быстро превратиться в лицемерие, если мы сами погрязнем в невежестве. Сострадание не является чем-то внешним и поверхностным и, как учил нас Прабхупада, сострадание зиждется не на отождествлении себя с телом, а на признании духовной природы живых существ и желании помогать другим духовным существам.
Хотя многие в этом мире действуют, руководствуясь состраданием, критерием при оценке их деятельности является то, насколько она помогает сбросить оковы материальной жизни. Шрила Прабхупада был настолько непреклонен в этом отношении, что почти не ставил ни во что менее существенные проявления сострадания. Если кто-нибудь накормит и уложит спать заблудившегося ребенка, но не поможет ему найти свой дом, такое сострадание имеет ограниченную ценность. Аналогичным образом, в этом мире существует бесчисленное множество способов помочь людям, но если мы забудем об их главной потребности - потребности души воссоединиться с Богом, то грош цена нашей доброте.
В то же время, обладать знанием, которое помогает избавиться от страданий, не всегда означает иметь силы и намерение спасать других. Наше знание может быть лишь теоретическим, и в таком случае вряд ли мы попытаемся спасти даже самих себя. Знание, как сказал Шрила Прабхупада, должно быть не только теоретическим, но и практическим: «Духовные знания необходимо углублять, сочетая теорию с практикой, что поможет человеку достичь духовного совершенства» (Бхаг., 2.3.22, комментарий). А в другом месте сказано: «Без практической деятельности в сознании Бога наши знания останутся голой теорией. Они могут принести некоторую пользу, но наш путь удлинится, Мои ученики обучаются практической духовной жизни…» («Путешествие вглубь себя», стр. 24).
Главные духовные истины в сознании Кришны следующие: душа призвана вечно служить Верховной Личности Бога, Кришне. Возобновив забытые взаимоотношения с Кришной с помощью бхакти, душа может разорвать череду рождений и смертей и воссоединиться с Кришной в духовном мире.
Эти истины верны всегда и везде, и любой, кто попытается построить свою жизнь в соответствии с ними, получит огромное благо. Если мы хотим усвоить это знание, то можно молиться Кришне об этом, а также о том, чтобы стать более сострадательными. Если Кришна увидит, что мы хотим развить качества, приближающие к Нему, Он наделит нас этими качествами. Чем больше мы будем совершать попыток развить в себе сострадание, тем больше сил даст нам Кришна, даже если при этом мы будем много жертвовать собой ради других. Нам повезло стать участниками Движения, которое Шрила Прабхупада создал, чтобы занять нас высшим видом благотворительной деятельности. Служа Шриле Прабхупаде своим старанием донести сознание Кришны до всех и каждого и развивая в себе способность воспринимать окружающих как духовные души, которым необходимо возобновить утраченные отношения с Кришной, мы обретем взамен такие благословения, как растущее духовное понимание и умение проповедовать.
Нам нужно быть добросердечными, вежливыми и дружелюбными, и тогда эти добродетели помогут другим услышать наше послание. Проповедь не так уж сложна. Проповедовать, по словам Шрилы Прабхупады, способен даже ребенок:
Даже маленькая девочка, дочь Шьямасундары, когда ей было всего пять лет, спрашивала у других: „Вы знаете, кто такой Кришна?“ И однажды ей кто-то ответил: „Нет, я не знаю“. - „Это же Верховная Личность Бога!“ Вот так она проповедовала. Самое главное качество - это убежденность в том, что кршнас ту бхагаван свайам. Если есть это качество, то придет и все остальное. Сарве видхи-нишедхах сйур этайор эва кинкарах. Итак, достаточно быть просто убежденным в этом… и следовать принципу кршнаика таранам. Вариашрама-дхарма. Кршнаика шаранам… Мам экам таранам враджа… Придерживайтесь этого принципа, принципа признания Кришны Верховной Личностью Бога. Кришна - это пара-таттва, Абсолютная Истина. Кришна вездесущ… Кришна пронизывает Собой все сущее… Энергия Кришны пребывает повсюду. Вот почему тот, кто достиг высот в преданном служении, не видит ничего, помимо Кришны. Куда бы ни посмотрел такой преданный, он всюду видит Кришну. И это действительно так.
- Лекция, Вриндаван, 8 октября 1976 года
Спасая утопающего, не забывайте о его одежде
У слова сострадание, если его рассматривать в духе сознания Кришны, есть глубинный смысл. Мы знаем, что высший смысл сострадания содержится в понимании того, что люди страдают на духовном уровне, и в нашей готовности как-то им помочь. Однако мы порой настолько поглощены этим смыслом, что забываем о важности обычного человеческого сострадания, считая его материальным. Проявив немного смирения и вежливости в очереди за билетами, мы зачастую можем более эффективно представить сознание Кришны другим и сами ощутить его, чем с помощью других попыток. Нам известно, что страдания непреданных вызваны недостатком духовного понимания. Более того, мы нередко ловим себя на том, что больны той же самой болезнью, пусть и не в такой тяжелой форме. Поэтому вполне разумно было бы относиться к другим доброжелательно. Представьте себе, что чувствуют те, кому приходится изо дня в день выполнять однообразную утомительную работу, и как несложно нам своим доброжелательным отношением к ним облегчить их бремя.
Чтобы обрести возможность проявить доброжелательность к окружающим - как к непреданным, так и преданным, - не нужно далеко ходить. Вокруг нас множество людей, и, просто ведя себя с ними доброжелательно, мы можем поднять не только их настроение, но и собственное. Мы говорим, что Кришна находится у нас в сердце, но Он находится и в сердцах других. На самом деле, Кришна пребывает в сердцах всех живущих. Согласно священным писаниям, существует множество видов апарадхи, и один из них - это джапа-апарадха, оскорбления в адрес обычных людей. Преданный не совершает подобных оскорблений.
В действительности, многие люди проявляют к сознанию Кришны некоторый интерес, и если преданный ведет себя доброжелательно, если его самомнение немного меньше обычного, то окружающие непроизвольно привлекутся этим. Они подумают: «Что именно заставляет этого человека так себя вести?» Возможно, они даже согласятся немного послушать о духовной жизни.
Преданные нередко думают, что сознание Кришны непременно нужно проповедовать каждому, что называется, в лоб. Но Шрила Прабхупада учил совсем не этому. Если складывалось впечатление, что какой-то человек не расположен к духовной жизни, Прабхупада его обычно не беспокоил. Вот один случай, иллюстрирующий это:
Однажды на утренней прогулке Джаянанда и Прабхупада встретили человека, только что выудившего рыбу. Он помахал ей, как бы предлагая ее Прабхупаде, и радостно спросил: «Придете на уху?» Прабхупада улыбнулся в ответ: «Нет, спасибо. Наслаждайтесь ухой сами». Прабхупада продолжил свой путь и, когда рыбак был уже далеко, добавил: «И страдайте».