На практике это означает свести насилие к минимуму, беря (и делая) лишь необходимое, питаясь скромно и принося всю свою энергию и все свои усилия в жертву Кришне. В противном случае, говорил Прабхупада, нельзя лишать жизни даже дерево. Мы не должны осмеливаться на подобное насилие.

О Госвами говорится следующее: локанам хита-каринау шри-бхуване манйау. Будучи благожелателями всех живых существ, они пользовались уважением во всех трех мирах, три-бхуване… Долг садху - радеть о благе всех живых существ. Садху не станет рубить даже дерево, поскольку знает: «Это живое существо. Оно уже много лет растет здесь в соответствии со своей кармой, и ему придется провести здесь еще долгое время. Оно не может избежать этого, поскольку таковы законы природы»… Срубив дерево, мы прервем отведенную ему жизнь и тем самым навлечем на себя грех. Даже дерево рубить нельзя, если оно не будет использовано для Кришны. Без подобной цели нельзя лишать жизни даже муравья, даже дерево, иначе нам придется понести наказание.

- Лекция Шрилы Прабхупады, 19 апреля 1973 года

В самом начале нашего Движения преданные считали, что, если по дороге на санкиртану они задавят какого-нибудь зверька, он вернется к Богу. Но Шрила Прабхупада никогда не закрывал глаза даже на непреднамеренное насилие. Хари Шаури Прабху рассказывал, как он однажды смахнул с Прабхупады комара. Прабхупада подумал, что тот убил насекомое, и сказал: «Тебе не следовало этого делать», - но потом они заметили, что комар шевелится. «О, Харе Кришна!» - воскликнул Прабхупада с облегчением от того, что комар остался жив.

В другой раз Прабхупада остался доволен тем, как бережно его юный ученик убрал со стола муравья.

«Раньше ты не раздумывая убил бы его», - с улыбкой заметил он.

Когда в Далласе мы решили срубить дерево, которое, как нам казалось, грозило разрушить здание, Шрила Прабхупада очень рассердился. Дерево было наполовину повалено ураганом, который пронесся над Далласом за несколько месяцев до первого приезда туда Шрилы Прабхупады. Крона дерева покоилась на крыше столовой для детей. Корни оставались по-прежнему в земле, но свисающие ветви перегородили дорожку возле здания. Я в то время был президентом храма. Вначале упавшее дерево не вызывало у меня опасений, однако преданные стали просить разрешения срубить его, поскольку боялись, что оно проломит крышу столовой. Когда я согласился, один из преданных забрался на дерево и мотопилой срезал ветви и верхнюю часть ствола. В результате от дерева остался наклонившийся ствол метра в три высотой.

В сентябре того же года к нам приехал Шрила Прабхупада, и останки дерева привлекли его внимание. Прабхупада свернул с бетонной дорожки и направился к дереву. Сопровождавшие его лидеры, преданные из храма и ученики гурукулы последовали за ним. «Кто это сделал?» - потребовал ответа Прабхупада. Я ответил, что это было сделано мной, и объяснил почему. Но Прабхупада был неумолим. «Не было никакого смысла рубить дерево», - сказал он мне. Когда я попытался возразить, что поваленное дерево все равно бы вскоре засохло, Прабхупада сказал: «Нет, оно не засохло. Видишь зеленую ветку?»

Мы все поразились жестокости своего поступка, который, как выяснилось, был неоправданным. Позже у себя в комнате Шрила Прабхупада продолжил критиковать нас за то, что мы срубили дерево. Он охарактеризовал наше недомыслие как типичную черту американцев: если нам что-то мешает, мы рубим или ломаем это, не помня о душе и не испытывая к ней никакого сострадания.

Как явствует из этих и других примеров, чистый преданный полон сострадания к другим живым существам и избегает ненужного насилия, даже чинимого ради миссии Кришны. Сожалея даже о неизбежном насилии, всё, что чистый преданный делает или ест, он подносит Кришне. А Кришна при этом не только избавляет преданного от любых грехов, но и благословляет душу, пострадавшую ради такого подношения.

Истинное невреждение

Ахимса, непричинение вреда, подразумевает, что человек перестал причинять другим страдания и беспокойства. Материальный прогресс, обещанный многочисленными политиками, социологами, филантропами и т.д., никому не приносит реального блага, поскольку эти политики и филантропы не обладают трансцендентным видением: они сами не знают, что является истинным благом для общества. Ахимса подразумевает, что люди должны получать такую подготовку, которая позволит им полностью реализовать возможности человеческой жизни. Жизнь дается человеку для духовного самопознания, и

любое движение или партия, не способствующие достижению этой цели, причиняют вред людям. И наоборот, все, что помогает людям обрести духовное счастье, относится к категории ахимсы.

- Бхагавад-гита, 10.4-5, комментарий

Мне всегда нравилось такое определение: не помогать другим людям обретать сознание Кришны - значит наносить им вред. Чтобы подняться на такой уровень непричинения вреда, нужно научиться рассматривать каждое живое существо, в каком бы теле оно ни находилось, как душу, качественно неотличную от нас самих. В одной из своих бесед Шрила Прабхупада связывает наш долг воздерживаться от насилия с идеей о том, что у каждого живого существа есть свои права. Прабхупада говорит об аборте: из чьего чрева живое существо появится на свет, определяется законами кармы, Если мы с помощью аборта не даем душе получить тело, то это сравнимо с ситуацией, когда человеку не позволяют занять уже оплаченный им номер, Такое поведение иначе как преступным не назовешь. Аналогичным образом, не помочь человеку реализовать свое неотъемлемое право познать Бога и свои взаимоотношения с Богом - значит совершить насилие над его душой. Причем не просто насилие, а преступное насилие.

Шрила Прабхупада рассказывал, что в бытность семейным человеком он как-то получил приглашение выступить в Джханси на празднике в честь Ганди. Темой выступления Прабхупаде предложили сделать отказ от насилия. Прабхупада определил насилие как лишение человека чего-либо, принадлежащего ему по праву. «Родившись на земле Рамы, Кришны и Вьясы, - сказал Прабхупада, - индийцы имеют право принять сознание Кришны. И тот, кто тем или иным образом препятствует этому, совершает над ними насилие». Прабхупада даже обвинил в насилии индийское правительство, поскольку оно не дает своим гражданам обрести то, на что они имеют право по рождению.

Как же нам понять, что каждое живое существо духовно по природе, и как почувствовать желание дать ему сознание Кришны? Дабы убедить нас, что душа присутствует во всех видах тел, Прабхупада пользовался простой и доступной логикой; если животное поранить, оно закричит; если животное загнать в угол, оно будет защищаться. Все живые существа, в каких бы телах они ни обитали, проявляют признаки жизни, которые доказывают, что эти живые существа - души. В своей беседе с кардиналом Даниэлю, опубликованной в «Науке самоосознания», Прабхупада называет глупыми представления о том, что, раз человек создан по образу и подобию Бога, значит, только у человека есть душа и только человеческая жизнь священна:

«Это глупость. Прежде всего, мы должны понять, в чем проявляется наличие души в теле. Тогда мы сможем понять, действительно ли у человека есть душа, а у коровы ее нет. В чем разница между коровой и человеком? Если мы найдем различия, то сможем утверждать, что у животного души нет. Но если мы видим, что и животное, и человек имеют одни и те же характерные черты, то как можно говорить, что у животного нет души? Общие признаки таковы: животное ест и вы едите, животное спит и вы спите, животное совокупляется и вы совокупляетесь, животное защищается и в защищаетесь. В чем же разница?..

В нашей «Бхагавад-гите» говорится: сарва-йонишу - «Во всех видах жизни присутствует душа». Тело подобно костюму. Вы носите черную одежду, а я - шафрановую. Но под одеждой вы человек и я тоже человек. Аналогично этому, тела различных видов жизни - все равно что разные типы одежды. Существует 8 400 000 видов жизни, то есть разных одеяний, но под каждым - духовная душа, неотъемлемая частица Бога… Это разница в уровне развития сознания. В человеческом теле - развитое сознание. Даже у дерева есть душа, но сознание дерева не очень развито. Когда вы срубаете его, оно не сопротивляется. На самом деле оно сопротивляется, но очень слабо. Один ученый по имени Джагадиш Чандра Боуз изобрел прибор, показывающий, что деревья и растения способны чувствовать боль, когда их рубят. И мы сами можем видеть, что когда приходят убивать животное, оно сопротивляется, плачет, издает душераздирающие звуки. Таким образом, это вопрос уровня развития сознания. Но душа есть у всех живых существ».