Процесс битья, предложенный здесь, - не акт мазохизма. Игнорированию глупых запросов ума должно сопутствовать выполнение наставлений гуру, садху и шастр. Но сначала мы должны показать уму - "кто здесь главный", в противном случае мы вынуждены будем следовать его изменчивому /чанчала/, мерцающему пути.

ОСЛАБИТЬ УДИЛА

Иногда с умом лучше помириться. Если все, чем мы занимаемся - это избиваем ум и сурово обращаемся с ним, то он найдет способ восстать. Это напоминает верховую езду: следует крепко натягивать уздечку, но если делать это постоянно и слишком сильно, то лошадь начнет брыкаться. Мы должны дать понять лошади - кто главный, но иногда нужно передать ей инициативу и позволить бежать самой. Предположим, мы пытаемся контролировать склонность ума к перееданию. Мы знаем, что переедание является препятствием на пути преданного служения. Но значит ли это, что мы должны заставить ум отказаться от мыслей о еде вообще или заморить тело голодом? Язык посылает свой запрос уму, желая чего-то съедобного, и мы даем резолюцию: "Да, ты можешь поесть, но ешь только Кришна прасадам, и не слишком много". Заранее принятое решение о том, что мы должны есть, разумные объяснения последствий переедания, а также игнорирование экстравагантных запросов ума - помогут нам избежать переедания, не "добивая" свой ум. В конце концов, Кришна не говорит, что ум - наш вечный враг, ум может стать и хорошим другом.

Компромиссы с умом, на которые мы идем, должны быть в рамках правил и предписаний преданного служения. Наше желание - это желание служить Кришне, а не желание чувственных наслаждений. На начальных этапах это желание поддерживается соблюдением регулирующих принципов, следованием определенным правилам и предписаниям. На высшей ступени бхакта погружается в состояние транса преданности, самадхи\ и не желает больше ничего, кроме любовного служения Господу Кришне.

ВРЕМЯ ОТ ВРЕМЕНИ

Предположим, нам удалось в основном восстановить свое психическое здоровье и научиться контролировать ум, не позволяя ему подталкивать нас к греховным и недостойным действиям. Но все равно мы обнаруживаем, что не способны управлять умом ежесекундно. Пока мы можем контролировать себя, только желая провести день в преданном служении, не очень сомневаясь в философии и не планируя занятий незаконным сексом. В этом наш разум тверд. Но время от времени мы отвлекаемся. Когда мы повторяем мантру, мы не можем сконцентрироваться на ее звучании. Когда мы стоим перед Божествами, наши глаза видят божественные формы, а ум в это время тащит нас по всей вселенной. И когда даршан подходит к концу, мы осознаем, что были совершенно не способны сосредоточиться на лотосных стопах Господа. Это то печальное состояние, когда преданный может совершать внешне безупречные действия одно за другим, но механически, не погружаясь при этом в преданное служение.

Иногда преданные жалуются, что утренняя программа, состоящая в основном из пения санкритстких стихов, кажется им скучной. Один из способов занять свой ум во время этого служения - ознакомиться с содержанием стихов и проникнуться смыслом исполняемых бхаджанов. Это поможет нам как в воспевании маха-мантры, так и в созерцании Божеств. Например, во время мангала-арати преданные поют ’Гурваштаку", прославляющую духовного учителя. Эта бхаджана создает неповторимое настроение поклонения. Каждый стих рассказывает о том, как гуру наставляет своих учеников в киртане, поклонении Божествам, предложении прасада и так далее. После Гурваштаки мы поем молитвы Господу Нрисимхадеве, которые несколько отличаются от молитв духовному учителю. Мы просим Господа, снизошедшего в форме полульва-получеловека, о защите от демонов. И сразу же после этого мы поем изумительный бхаджан растению туласи. В этой песне мы выражаем.желание стать служанками гопи в лиле Радхи и Кришны на Голоке. И если мы говорим, что все эти молитвы похожи друг на друга, то это потому, что не придаем значения содержанию стихов. Но ознакомившись с переводами, даже не понимая санскритской грамматики, смысл этих стихов поразит нас. Если мы сосредоточимся на значении слов шри-радха-говинда-преме сада джена бхаси и подумаем о Радхе и Кришне и о том, что мы их слуги, если проникнемся содержанием - махапрабхох киртана - нритйа - гита, рассказывающем об экстазе, который испытывает гуру, ведя нас в хари наме, или подумаем о следующем стихе - шри-виграхара… который описывает, как духовный учитель учит нас поклонению Божествам, то мы обнаружим, что полностью погружаемся в трансцендентную медитацию на разнообразие возвышенной жизни в преданности. Вникая в смысл этих слов и повторяя их, мы оживляемся всс больше и больше и уже не чувствуем скуки. Это хорошая практика воспитания ума, который, предоставленный самому себе, только больше и больше укрепляется в своей подлости.

"МОЙ ДОРОГОЙ УМ"

Так же как и других препятствиях, вайшнавские ачарйи знают о проблемах, порождаемых изменчивым умом. Борьбу с умом они отразили в "молитвах уму". Из них самые известные - это молитвы Бхаджаху Ре Мана Говинды даса, Манах Шикша Рагхунатха даса Госвами, а также молитвы, написанные Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур молит: "О 'мой ум, почему же ты не Вайшнав?" Если тщательно изучить каждый из этих стихов, то они помогут нам лучше разобраться в дилемме неконтролируемого ума.

В своих песнях, обращенных к уму, ачарйи показывают ум, отличным от истинного Я. Часто они дают определение уму как невайшнаву. Преданный вступает в диалог с умом и выдвигает сильные аргументы в защиту сознания Кришны. Разум и душа говорят с этой неконтролируемой личностью - умом. Не до конца владея ситуацией, высшее Я взывает: "Мой дорогой ум, стань, пожалуйста, вайшнавом. Почему ты вожделеешь к женщинам? Ты должен знать, что все женщины принадлежат Кришне". А Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур спрашивает: "Мой дорогой ум, почему ты жаждешь славы? Разве ты не знаешь, что она ничем не лучше испражнений свиньи?"

Но давайте не будем только с отрицательной стороны описывать нашего друга - наш ум. Иногда, проснувшись утром, мы находимся в умиротворенном состоянии и начинаем повторять джапу, сотрудничая с нашим другом. Писания приводят пример возничего колесницы, управляющего конями. Возничий сравнивается с разумом, а вожжи - с умом. Когда мы воспеваем в хорошем сознании, мы можем ощущать натянутые вожжи ума, но при этом сохраняем контроль. Когда возничий управляет сильными конями, он не злится на них и не борется с ними, а наслаждается мощью коней и своим управлением ими. Быстрый бег подвластных возничему коней - восхитительное сотрудничество. Хорошо повторяя мантру, мы обнаруживаем, что прикладываем для этого минимум усилий, и одновременно говорим уму: "Ты все делаешь хорошо, пожалуйста, продолжай слушать святые имена". Но мы не теряем бдительности, и как только ум начинает крениться влево, мы вытаскиваем его обратно на дорогу. Мы предупреждаем своего друга: "Не волочись за чувственным наслаждением". Но также мы и не игнорируем ум полностью. Если ум раз за разом говорит: "Здесь слишком жарко, слишком душно, чтобы повторять мантру", то мы можем ответить:" Хорошо, мой друг, я открою окно. Но теперь ты должен повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе". И тогда, в конце концов, ум соглашается воспевать имена Господа, тогда и он сам, и тело, и разум, и душа - все наслаждаются в самадхи трансцендентного любовного служения. В таком состоянии интимного единения с Господом Кришной мы легко преодолеем всс препятствия, возникающие на нашем пути.