Мы также читаем, что друиды давали некоторым своим героям «напиток забвения». Они наводили пророческие сны, устраивая пиры, для которых приготавливался бык: ели и мясо животных, и суп. И после этой обильной трапезы во время сна приходили пророческие видения. Имеется великое множество упоминаний о Кэтбеде, знаменитом ирландском друиде. Многочисленны сказания о спорах и столкновениях друидов со св. Патриком, носивших магический характер. Известно, что св. Патрик обратил в христианство часть из них. В «Либхер Брик» есть удивительное упоминание о том, что друид являлся первым наставником св. Колумбы.
О ритуалах ирландских друидов постоянно говорится в древних ирландских писаниях. Практиковавшийся ими способ «просветления» был известен как Имбас Фороснай — «просветление с помощью ладоней». Он описан в «Словаре Кормака мак Куллинана, короля и епископа Кэйшела», составленном примерно в 890 г. Тот, кто хочет, чтобы ему открылась истина, должен прожевать красное сырое мясо, после этого взять кусок мяса к себе в постель, где произнести над ним определенное заклинание, после чего принести его своим идолам. Если он не обретает озарения до следующего дня, то произносит магическую формулу над своими ладонями, потом забирает своих идолов к себе в кровать, с тем чтобы его сон не прерывался. Потом он закрывает ладонями свои щеки и засыпает. Предмет поклонения в этом обряде должен был превратить ладони в просветляющую силу, которая позволяла сновидцу увидеть все то, чего он искал.
Известно, что когда друид Сиотхруад зажег свой друидический костер, направленный против народа Мюнстера, то его враги отплатили ему таким же костром, результатом чего явились потоки крови. Жрец противной стороны Могруит приказал доставить ему «коня серой масти, бычью шкуру без рогов, птичью голову с белым пятнышком» и прочий друидический инструментарий, после ряда соответствующих манипуляций он взлетел в воздух, чтобы погасить пламя. Сиотхруад также поднялся в воздух, но друид Мюнстера возобладал, и тот упал на землю. Затем Могруит понесся на колеснице, запряженной дикими быками и обратил друидов Кормака в камни, «которые до сих пор представлены на флагах Райгхне». Этот друид упоминается в документах, считающихся исторически достоверными. Могруит признается предком ряда древних родов в Корке, таких как О'Дуганс, О'Кронинс и других.
Ирландские друиды практиковали гадание по пению птиц, карканью воронов и щебету крапивников. Они наблюдали за звездами и облаками в поисках знамений, занимались предсказаниями, которые облекали в поэтическую форму. В своих обрядах они использовали тис, рябину и терн, которые относили к числу священных растений. Друиды часто являлись наставниками князей и зачастую выступали законодателями. Но, по-видимому, их организация никогда не была настолько тщательно разработанной и дисциплинированной, как у друидов Галлии и Британии. В тоже самое время следует помнить, что практически все, что мы знаем о них, пришло из источников, относящихся к периоду после введения христианства.
![Тайны древних бриттов i_073.jpg](https://litlife.club/books/232118/read/images/i_073.jpg)
![Тайны древних бриттов i_074.png](https://litlife.club/books/232118/read/images/i_074.png)
Предполагается, что ряд древних женских монастырей служил прибежищем друидесс, особенно это касается монастыря Св. Бри-гит в Килдаре, который, почти несомненно, являл собой общину такого рода. В этом месте Ингхеав Андагха, или «Дочери огня», поддерживали священный огонь древней богини Бригинды, или Бригантии. Территория была обнесена ограждением, через которое никто не мог перелезть снаружи, и даже не было никакой возможности подсмотреть сквозь решетку. Видимо, подобная же община существовала в Туаме — О'Коннор упоминает Клуанфирт, или святое пристанище друидических монахинь. Синод Драмсита в 590 г. наложил определенные ограничения на деятельность друидов, они были официально запрещены после битвы при Мойрате в 637 г. В Ирландии было обнаружено такое количество украшений и орудий, связанных с друидизмом, что очевидно, что число жрецов на острове должно было быть значительным. Абсолютно ясно, что св.Патрик сделал прививку христианства к языческим суевериям, преобладавшим в те времена в Ирландии. О'Брайен в своей книге, посвященной круглым башням Ирландии, замечает:
«Сами церковные праздники в нашем христианском календаре — это всего лишь заимствования из обрядовой системы клана Туатха Де Данаан. Сами их названия на ирландском — фактически те же, под которыми они отмечались более ранним периодом».
Массей говорит, что «ирландским названием был Маитхис, и здесь содержится указание на египетского бога дуальной природы Тота, носившего также имя Мати, его природа, связанная со временем, называлась Терин, или Два времени». Но этимологии, которые он приводит в своей «Книге начал», мягко говоря, сомнительны.
То, что в Ирландии, как и в Уэльсе, друидизм или, по крайней мере, его традиции сохранялись на протяжении веков достаточно, очевидно. Уокер в своей книге «Ирландские барды» утверждает, что «порядок, введенный бардами, сохранялся в неизменном виде на протяжении многих последующих веков», а Буханан, шотландский историк (ум. в 1580) обнаружил, что «многие из этих древних обрядов еще сохраняются; да, в этом заведенном порядке почти ничего не изменилось, за исключением отдельных церемоний и религиозных ритуалов».
В Ирландии, как и в Британии, мы обнаруживаем в качестве культовых символов образы быка, вола или коровы. Крестьянство до сих пор помнит о полях или местечках Серой Коровы Данаа-на. Король Диармуид Максеарбхайл, который описывается как «полудруид-полухристианин», убил своего сына за то, что тот уничтожил священную корову. Овен Коннелан, который перевел «труды великого бардовского установления», рассказывает о корове, которая удовлетворяла ежедневные потребности ста восьмидесяти монахинь или друидесс. Относительно этого рассказа Хэкетт замечает: «Есть вероятность того, что это были языческие друидессы, а коровы в этом случае являлись живыми идолами, как Апис, или же в каком-то смысле считались священными животными». Это свидетельствует о подобии ирландского и британского друидизма, здесь также указывается на существование в Ирландии такого же культа быка, каковым был культ Ху в Британии. То, что ирландские друидические суеверия продолжали сохраняться в течение длительного времени и даже к настоящему времени отнюдь не исчезли, — хорошо известно. Существует множество примеров народной веры в особую силу определенных камней, например Камней Размышления, из которых, как считалось, мог добываться огонь. В графстве Корк и в Глендалоке стоят Обломочные, или Бычьи камни, в них выдолблены углубления, куда молящийся может ставить колени, свои приношения он опускает в чашу, стоящую перед камнем, — такой род поклонения призван излечивать от ревматизма. Миллиган видел в Иннисмуррее женщин, которые в благоговении преклоняли колени перед возвышающимися камнями. Спенсер, который творил во времена королевы Елизаветы, свидетельствует, что он видел, как ирландцы пили кровь в связи с определенными оккультными церемониями.
![Тайны древних бриттов i_075.jpg](https://litlife.club/books/232118/read/images/i_075.jpg)
Все это наследие друидической веры или, по меньшей мере, той низшей культовой формы, которая смешалась с ней. Во многих частях Ирландии лишь недавно крестьяне перестали верить в превращение человека в животных. День Всех Святых явился лишь формой увековечения языческого Самхейна, который был посвящен духам мертвых. Вечером в этот праздник считалось опасным выходить на улицу, и все забавы, в которых обыгрывал-ся мотив похорон — наследие культа мертвых, — проводились в доме. Ирландская практика особого оплакивания покойника считалась пережитком языческих времен. Г-жа Харрингтон писала в 1818 г., что она была уверена, что плакальщики являлись последователями язычников. Как и в других странах, поклонение у источников в Ирландии не могло быть искоренено, и даже в наше время нередко можно встретить паломников у ключей, особенно утех, которым покровительствует св. Бригит. Полагали, что в них обитают мистические рыбы, по предположению, являвшиеся духами, охранявшими эти источники. Духу источника и его жрице делались подношения. Сейчас этот обычай присутствует исключительно в тех областях, где имеются мегалитические памятники, и этот факт подтверждает мысль о том, что эти ритуалы конечно же имеют друидическое происхождение.