Это о Пранаяме, которая должна быть самой главной практикой Хатха-йоги, а на самом деле, как я уже говорил, является её Золушкой. Что же касается медитации, то в современной Хатха-йоге она практически отсутствует. Дело в том, что Хатха-йога основана на той ложной предпосылке, на том ложном убеждении, что медитация, будучи высшей формой йогического самосовершенствования, не может практиковаться начинающим. При этом утверждается, что сначала ему нужно пройти длительное подготовительное обучение, укрепить и очистить своё тело через практику асан и очистительных упражнений, гармонизировать и подготовить свою психику с помощью Пранаямы и релаксации в Шавасане, и только тогда, спустя 10–15 лет прилежных занятий, можно будет приступить к медитации. Без такой предварительной подготовки практика медитации — дело рисковое и небезопасное.
Ну что тут можно сказать? Как говорил в подобных случаях Марк Твен, «возразить нечего, кроме того, что это не соответствует действительности». На самом деле, всё ровно наоборот. Если учитель Йоги в самом начале обучения не даёт самое главное — практику Пранаямы и медитации, а ограничивается обучением различным асанам и гимнастическим комплексам — значит, на самом деле, это не учитель Йоги, а учитель физкультуры. Это вовсе не значит, что он не компетентен в этом качестве. Он может давать полезную общеукрепляющую гимнастику, оздоровительную физкультуру. Польза будет несомненная. Попробуйте каждое утро выполнять динамический гимнастический комплекс Сурья-Намаскар, по 6-12 циклов подряд и спустя несколько месяцев вы получите замечательный фитнесс-эффект. Только какое это имеет отношение к подлинной Йоге, занимающейся духовным и психоэнергетическим развитием человека? Конечно же, можно заниматься и у такого учителя, однако следует хорошо понимать, чего можно ожидать от этих занятий, а чего нет. Не стоит заблуждаться относительно современной Хатха-йоги. Это всего лишь экзотическая и весьма мистифицированная оздоровительная гимнастика, выполняемая в сочетании с релаксацией, и не имеющая ничего общего ни с психоэнергетическим, ни с духовным развитием. С таким же успехом вы можете заниматься на тренажёрах в фитнесс-центре, плавать в бассейне или же бегать трусцой. Все эти вещи очень полезны для здоровья и позволяют вам поддерживать себя в хорошей форме, только причём здесь Йога?
Современная Хатха-йога отказывается от медитации по принципиальным соображениям. При этом приводятся следующие доводы.
Довод первый. Таковым является ссылка на классические трактаты по Йоге, прежде всего, на Йога-сутру Патанджали. Это уже само по себе совершенно нелогично, поскольку Йога-сутра всецело посвящена Раджа-йоге, то есть Йоге сознания, в которой наиглавнейшей практикой является именно медитация. Поэтому весьма удивительно, когда некоторые современные учителя Йоги, с одной стороны, признают Йога-сутру как наивысший авторитет, а с другой — отказываются от практики медитации. Столь странному подходу даются следующие теоретические обоснования. По их мнению, коль скоро великими Учителями древности дана Аштанга-йога (восьмиступенная йога),[83] то и следует проходить эти ступени по порядку, а не перепрыгивать через них. Сначала надо должным образом освоить низшее и лишь после этого переходить к высшему.
На первый взгляд, всё это выглядит вполне убедительно. Однако вся проблема состоит в том, что даже логически безупречный теоретический постулат, прежде чем стать руководством к действию, должен быть и конкретизирован не менее безупречным образом. Вот тут-то нас и подстерегают кошмарные познавательные метаморфозы. Неожиданно обнаруживается, что то, что является несомненной истиной, будучи сформулировано на высоком уровне обобщённости, — в процессе своей конкретизации весьма легко и просто может вырождаться в грубое упрощение, а то и в прямое заблуждение. До тех пор, пока мы остаёмся на теоретическом уровне — особых проблем не возникает, ибо теоретическое познание вполне удовлетворяется высокими абстракциями. Однако, при переходе к практической деятельности, общих закономерностей нам уже не достаточно. Практическое действие всегда предельно конкретно и требует адекватной детализации. Вот на этом переходе от общего к частному, от абстрактного к конкретному, нас и подстерегает опасность упрощения истины и даже её извращения. Таким образом, нам не следует забывать, что даже из правильных посылок можно сделать совершенно ложные выводы. А чего уж говорить, когда и сами посылки оказываются ошибочными!
Вот что пишется в Йога-сутре Патанджали (часть II, афоризм 29): «Яма, нияма, асана,[84] пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхиана, самадхи — восемь составных частей (йоги)».
Последнее слово angani на санскрите означает limbs, constituent parts, то есть составные части, члены, но никак не ступени Йоги.[85] Как видим, на самом деле, Аштанга-йога — это не восьмиступенная йога, как это столь часто утверждается, а восьмичленная йога, то есть йога, состоящая из восьми частей. Так что аналогия с лестницей последовательного восхождения в данном случае неуместна. Аштанга-йога Патанджали — это объёмная смысловая целостность, а не описание линейного процесса восхождения от низшего к высшему.[86] Просто, как я уже ранее говорил, понимание — объёмно и симультанно, тогда как словесное изложение этого понимания вынужденным образом является линейным и сукцессивным. И, тем не менее, Хатха-йога настаивает на том, что последовательность ступеней в Аштанга-йоге должна строго соблюдаться. Таково общепринятое мнение современных йогов.
Вряд ли такой подход следует считать разумным. Представьте себе, что мы описываем человеческое лицо, перечисляя его составные части. Стоит ли настаивать, что именно нос идёт под номером один, затем глаза, потом рот, подбородок, лоб, и только в самом конце — уши? Далее, если следовать той логике, что пока не будет полностью реализована предшествующая «ступень» йоги, — нельзя переходить к последующей; тогда, до тех пор, пока не будет реализована Яма и не достигнута высшая ступень нравственного развития (не причинение вреда «ни мыслью, ни словом, ни делом» и другие моральные заповеди), ни в коем случае нельзя переходить к Нияме (второй «ступени» йоги) и так далее.
Но, во-первых, кто осмелится утверждать, что Яма ниже и проще, с точки зрения её «освоения», чем Нияма, а Нияма — чем Асана? Во-вторых, совершенно очевидно, что полноценная реализация одной только первой «стадии» Аштанга-йоги — Ямы уже означает достижение наивысшей цели йогической Садханы — освобождения-Мокши.
Если внимательно проанализировать содержание Йога-сутры, пытаясь выяснить, насколько правомерна теория последовательных ступеней развития — мы обнаружим множество такого рода несостыковок и противоречий. По моему глубокому убеждению, эта теория совершенно неприемлема, что прежде всего доказывает точный перевод текста. Великий йогин и не менее великий грамматист Патанджали в столь лаконичном тексте весьма аккуратно и точно пользовался словами. У Патанджали, позволю себе повториться, нет слова ступени, а есть слово составные части (члены).
Наверно, если уж признавать Йога-сутру как высший авторитет, то и следует относиться к ней с уважением и не позволять себе переиначивать изначальный текст, исправляя его в соответствии со своим уровнем понимания.
В то же время вдумчивый исследователь «науки Йоги» ни в коем случае не должен относиться даже к самым почитаемым йогическим практикам как к своего рода священному писанию. Даже в таком замечательном источнике как «Йога-сутра» Патанджали имеются досадные ошибки и логические несостыковки. Так, например, выделять Дхарану, Дхиану и Самадхи как отдельные составные части, как отдельные средства Йоги, — на мой взгляд, совершенно нелогично. На самом деле, это один и тот же метод йогической практики. Это медитация-сосредоточение, которая на санскрите называется Самьяма. Что же касается Дхараны, Дхианы и Самадхи — это всего лишь разные стадии развития этого метода и не более того. Поэтому Патанджали следовало бы вместо этих трёх пунктов своей классификации поставить только один — Самьяму. Такое смешение, в рамках единой классификационной схемы, средств йоги и различных стадий освоения одного и того же средства — несомненная логическая ошибка.
83
Кстати, в другом классическом трактате — в «Гхеранда-Самхите», в отличие от Йога-Сутры даётся не восьмичастная садхана, а семичастная: 1. Шат-карма (шесть очистительных действий); 2. Асаны; 3. Мудры; 4. Пратьяхара; 5. Пранаяма; 6. Дхиана; 7. Самадхи. Как видим, такого рода подразделение йогической Садханы на составные части, на самом деле, достаточно условно и вариативно. Так что вряд ли следует фетишизировать принцип Аштанга (восьмичастной йоги) и придавать ему абсолютный характер.
84
В оригинале слово «асана» приводится в единственном числе. Патанджали интересует именно медитативная асана, что же касается конкретных асан Хатха-йоги, то в Йога-сутре о них вообще не упоминается.
85
Цитирую (в собственном переводе) фундаментальную работу индийского автора I.K.Taimni "The Science of Yoga", имеющую подзаголовок "The Yoga Sutras of Patanjali in Sanskrit with Transliteration in Roman, Translation in English and Commentary".
86
Конечно же, это не исключает описание процесса развития сознания в ходе йогической практики. Например, практика медитации-сосредоточения (Самьяма) проходит несколько последовательных стадий развития, от низшей (Дхарана), к средней (Дхиана) и, наконец, к высшей (Самадхи) с чёткими критериями их различения.