Построение методики энергомедитативной практики согласно принципу Тай-цзи — дело весьма тонкое и ответственное. Дело в том, что грамотная методика должна включать в себя пару взаимодополняющих методов, то есть таких, которые оказывают противоположное воздействие на психику и энергетику и таким образом уравновешивают друг друга. Нельзя, чтобы оба метода были успокаивающими или же оба метода были активизирующими. Нельзя, чтобы оба метода были нацелены на энергетическое развитие и так далее. Если один из двух методов, образующих методическую пару, оказывает активизирующее действие, то другой непременно должен быть успокаивающим. Если один метод обеспечивает общее энергетическое развитие, то второй непременно должен обеспечивать информационное развитие. По этой причине полноценная методика энергомедитативной практики, на мой взгляд, непременно должна включать в себя медитацию самонаблюдения, как исключительно важный и незаменимый метод базового информационного развития и обретения наивысшей адекватности.
Таким образом, различные методические варианты базовой (то есть неспециализированной) энергомедитативной практики образуются за счёт сочетания медитации самонаблюдения (непременно выполняемой при закрытых глазах) с другими методами общего воздействия.
5. Принцип сочетания динамических и статических методов практики.
Казалось бы, этот методический принцип самоочевиден и не нуждается в пространных объяснениях. Конечно же, статические методы практики, при всей их важности, необходимо дополнять динамическими упражнениями. После длительного пребывания в неподвижном положении, наше тело нуждается в разминке, нуждается в том, чтобы снять неизбежно возникающие в нём застойные явления. Динамические упражнения позволяют проработать и разогреть различные мышцы, связки и суставы. Они дают столь необходимую, особенно при сидячем образе жизни, нагрузку на опорно-двигательный аппарат, дыхательную и сердечнососудистую системы.
Современное западное общество, как известно, страдает от гиподинамии — резко сниженного против физиологической нормы объёма двигательной активности. В этих условиях динамические гимнастические упражнения совершенно необходимы, как компенсация малоподвижного образа жизни. Оздоровительная гимнастика представляет собою не что иное, как «искусственное удовлетворение естественной потребности человека в движении». Поэтому методическое требование сочетания динамических и статических методов практики в особых доказательствах и обоснованиях не нуждается. Практически во всех школах китайского цигун и во всех стилях китайских боевых искусств этот принцип является обязательным. Система цигун считается неполноценной, если в ней не сочетаются динамические и статические методы практики. Да и в индийской йоге кроме статических форм — асан имеются и динамические упражнения — вьяям. Итак, с точки зрения рассматриваемого методического принципа, мы должны расценивать как ущербные и неполноценные такие системы, где имеется только сидячая медитация, но отсутствуют динамические упражнения. Это хорошо понимается в японском Дзэн-буддизме. В этой древней традиции базовая методика представляет собою сочетание дзадзэн (сидячей медитации) и кинхин (медленного медитативного хождения).[134] То же самое наблюдаем и в южном буддизме (в буддизме Тхеравады). Как известно, духовная практика Сатипаттханы представляет собою чередование сидячей медитации и медитативной ходьбы.
Другой вариант ущербной методики — это когда имеется динамическая практика, но отсутствует сидячая медитация. Такая методическая ошибка характерна для современных школ Тай-цзи цюань, где вся практика сводится исключительно к выполнению динамических комплексов (тао), а статической медитации (сидячей практике либо стоянию столбом) должного внимания не уделяется. Сразу же замечу, что в моей Школе, наряду с базовыми статическими методами (стояние столбом, сидячая медитация) в обязательном порядке практикуются и динамические методы. Это, прежде всего, утренний активизирующий комплекс, а также такие динамические формы как Тай-цзи-цигун (для даосского круга) и Айки-цигун (для обратного круга).
6. Принцип «ничего лишнего» (методический принцип «рюкзак альпиниста»).
Это простое, но вместе с тем, весьма важное методическое правило тесно связано с правилом первым (фокусирование усилий на главном) и служит к нему хорошим дополнением. Согласно этим двум правилам, запланированная нами программа ежедневных занятий во-первых, должна содержать всё необходимое. Ничего из жизненно важных вещей не должно быть упущено. Во-вторых, следует безжалостно отбросить всё излишнее. Это подобно рюкзаку альпиниста: всё, что мы в него положили, придётся тащить на собственном горбу. Так что, пожалуй, такие вещи, как зонтик, кофемолку или, скажем, энциклопедический словарь — лучше оставить дома. Аналогичным образом не следует обременять себя множеством второстепенных упражнений, из-за которых программа занятий становится непосильной и «неподъёмной». Йога и цигун содержат огромное количество всевозможных упражнений и методов. Все они, безусловно, имеют определённую ценность, все они полезны. Однако, если не ограничить себя и пытаться делать всё, что мы знаем — тогда для выполнения этих практик нам потребуются все 24 часа в сутках, и даже этого времени будет не достаточно. Поэтому не стоит взваливать на себя неподъёмную ношу — далеко нам с нею не уйти. Жизнь никогда не требует от человека невозможного. В следовании Пути нет и не должно быть ничего чрезмерного и непосильного. Всё, что от нас требуется — это адекватность, то есть элементарный здравый смысл. В этом и заключается суть рассматриваемого методического правила.
7. Принцип регулярности (постоянства усилий) в энергомедитативной практике.
При всей простоте и тривиальности этого методического правила, зачастую именно оно оказывается невероятно трудным для исполнения. Между тем, важность принципа регулярности исключительно велика и его значение переоценить просто невозможно. В начале прошлого века немецкий автор Т.Мейнгардт в книге «Личное влияние или законы духовного преобладания. Сила внутри нас» писал следующее:
«Все люди умеют начинать, но не все — продолжать. Их неудачу можно всегда и постоянно выразить в следующих словах: «Они остановились».
… Главное (основное) правило для успеха в какой угодно деятельности: «Не нужно останавливаться».
Они остановились. Они прекратили свою практику и их начинания погибли, подобно тому, как погибает цветок, который перестают поливать.
Крах замечательных начинаний, как правило, имеет две основные причины. Первая — нетерпеливое ожидание грандиозных результатов, которые должны быть получены в самое кратчайшее время. Другими словами, первая причина — неадекватные ожидания. Вторая причина — отсутствие необходимой самодисциплины, отсутствие упорства и терпения. Одно из наиболее ярких проявлений инфантилизма (личностной незрелости) — это неспособность прилагать длительные систематические усилия для достижения долгосрочной цели. Одной из наиболее распространённых ошибок является желание получать всё новые и новые методы в тщетной надежде найти такой волшебный метод, который немедленно даст потрясающий результат. Однако никакой, даже самый замечательный метод не избавит нас от необходимости упорной и терпеливой работы согласно этому методу. Позанимавшись некоторое время и не получив ожидаемого результата, человек, не имеющий должного терпения, прекращает занятия. Как правило, он не понимает того, что его ожидания были нереалистичными и чрезмерно завышенными. Зачастую он даже начинает подозревать, что у его наставника есть какие-то секреты, которыми тот не желает поделиться. Между тем, на самом деле он имеет полноценное информационное обеспечение своей практики. У его мастера нет никаких секретов. Всё самое главное уже было дано. Просто надо иметь терпение и практиковать это главное в необходимых объёмах. Но как раз на это ученик и оказывается неспособен.
134
К сожалению, практикуемый во время сэссин (дзэнского энергомедитативного марафона) методический вариант, на мой взгляд, является непродуктивным из-за ошибочного временного расклада. Как пишет современный японский наставник Косе Утаяма-роси в книге «Путь к себе: реальность дзадзэн»: «Во время сэссин мы практикуем десятиминутный кинхин через каждые 15 минут дзадзэн». Конечно же, это методически неверно. Пятнадцати минут сидячей медитации явно недостаточно. Для успешной практики необходимо сидение в дзадзэн в течение 30–50 минут, после чего можно переходить к медитативному хождению (кинхин) в течение 10–15 минут.
Таким образом, в современном дзэн-буддизме, по крайней мере в том его варианте, который предлагается Утаяма-роси и многими другими учителями, — один методический принцип соблюдается, а другой (определяющий оптимальное время практики) — явно нарушается. Такая практика никоим образом не может быть эффективной.